#90 Jésus et la mythologie païenne

Le 5 janvier 2009

Dr. Craig,

Merci pour votre aide et pour tout ce que vous faites pour exposer la vérité qui est en Christ.

Je n'ai réellement qu'une seule question et, pour être honnête, elle me frustre à l'extrême. Elle apparaît presque chaque fois que je discute du christianisme avec quelqu'un.

La question "Jésus est-il une copie d'un mythe ou une personne réelle ?" est la forme d'objection que je reçois presque tout le temps. Ils évoquent toutes les similitudes entre le Christ et d'autres dieux mythologiques ou constellations d'étoiles en disant : "Regardes comme ils sont similaires".

Il se trouve que peu importe comment je réfute cette certaine similitude entre le Christ et une autre croyance mythologique, ils ne prennent pas ce que je dis très au sérieux parce qu'ils objectent que je déploie"trop d'efforts pour sauver ma religion".

Quelle est la solidité de leur position ? Est-ce même encore débattu aux plus hauts niveaux universitaire?

J'aimerais vraiment entendre votre point de vue sur cette question parce que je n'arrête pas de m'y heurter et je suis franchement fatigué d'essayer de réfuter chaque similitude.

Merci pour tout ce que vous faites. J'étais autrefois athée, mais l'argument en faveur des valeurs et devoirs moraux objectifs m'a conduit à Christ.

Kevin

États-Unis

RÉPONSE DU DR. CRAIG

Le regretté Robert Funk, fondateur du radical Jesus Seminar, se plaignait amèrement du gouffre qui existe entre le milieu académique et les croyances populaires concernant Jésus. Funk voulait surtout isoler la croyance populaire du milieu académique concernant le Jésus historique; le gouffre n'est nulle part aussi large qu'entre la croyance populaire et la recherche universitaire concernant le Jésus historique.

Le mouvement de la Libre-pensée, qui alimente l'objection populaire selon laquelle les croyances chrétiennes sur Jésus sont dérivées de la mythologie païenne, est bloqué dans le milieu académique de la fin du XIXe siècle. Dans un sens, c'est stupéfiant, car il y a beaucoup d'érudits contemporains sceptiques, comme ceux du Jesus Seminar, dont les Libres Penseurs pourraient se servir pour justifier leur scepticisme sur la compréhension traditionnelle de Jésus. Mais cela ne fait que montrer à quel point ces travaux de vulgarisation sur Jésus sont déconnectés des travaux universitaires actuelles. Ils ont cent ans de retard.

À l'époque de la soi-disant école d'histoire des religions, les spécialistes en comparaison des religions ont établi des parallèles entre les croyances chrétiennes et d'autres mouvements religieux, et certains ont pensé pouvoir expliquer ces croyances (y compris la croyance en la résurrection de Jésus) comme le résultat de l'influence de ces mythes. Aujourd'hui, cependant, presque aucun chercheur ne considère le mythe comme une catégorie d'interprétation pertinente pour les Évangiles. Les chercheurs en sont venus à réaliser que la mythologie païenne est tout simplement un mauvais cadre d'interprétation pour comprendre Jésus de Nazareth.

Craig Evans a appelé ce changement «L'éclipse de la mythologie» dans Life of Jesus Research (voir son excellent article «Life-of-Jesus Research and the Eclipse of Mythology», Theological Studies 54 [1993: 3-36). James DG Dunn commence donc son article sur le "Mythe" dans le Dictionary of Jesus and the Gospels (IVP, 1993) par la phrase suivante : "Le mythe est un terme dont la pertinence pour l'étude de Jésus et des Évangiles est pour le moins douteuse"

Ce changement est parfois appelé «la réhabilitation juive de Jésus». Car Jésus et ses disciples étaient des juifs palestiniens du premier siècle, et c'est dans ce contexte qu'ils doivent être considérés. La réhabilitation juive de Jésus a contribué à rendre injustifiée toute interprétation du portrait évangélique de Jésus façonné de manière significative par la mythologie.

Ce changement est caractérisé par l'historicité des miracles et des exorcismes de Jésus. Les chercheurs contemporains ne sont peut-être pas plus disposés à croire au caractère surnaturel des miracles et des exorcismes de Jésus que ne l'étaient les chercheurs des générations précédentes. Mais ils ne sont plus disposés à attribuer de pareils récits à l'influence des mythes de l'homme divin hellénistique (theios aner). De fait, les miracles et les exorcismes de Jésus sont à interpréter dans le contexte des croyances et des pratiques juives du premier siècle. Le chercheur juif Geza Vermes, par exemple, a attiré l'attention sur les ministères des charismatiques faiseurs de miracles et/ou exorcistes Honi le Cercle-Drawer (premier siècle avant J.-C.) et Hanina ben Dosa (premier siècle après J.-C.), et interprète Jésus de Nazareth comme un hassid juif ou un saint homme. Aujourd'hui, les spécialistes s'accordent à dire que les miracles et les exorcismes (en mettant entre parenthèses la question de leur caractère surnaturel) font assurément partie de toute reconstruction historiquement acceptable du ministère de Jésus.

La chute de l'ancienne école d'histoire des religions a eu lieu principalement pour deux raisons. Premièrement, les chercheurs ont réalisé que les prétendus parallèles étaient faux. Le monde antique était une véritable corne d'abondance de mythes de dieux et de héros. Les études comparatives en matière de religion et de littérature exigent une réelle délicatesse quant à leurs similitudes et à leurs différences, sinon il en résulte inévitablement des distorsions et des confusions. Malheureusement, ceux qui ont établi des parallèles avec les croyances chrétiennes n'ont pas fait preuve d'une telle délicatesse. Prenons, par exemple, l'histoire de la naissance virginale, ou, plus précisément, la conception virginale de Jésus. Les prétendus parallèles païens à cette histoire concernent des récits de dieux prenant forme corporelle et ayant des rapports sexuels avec des femmes humaines dans le but d'engendrer des progénitures divine-humaine (comme Hercule). En tant que telles, ces histoires sont exactement à l'opposé de l'histoire de l'Evangile selon laquelle Marie a conçu Jésus en dehors de toute relation sexuelle. Les récits évangéliques de la conception virginale de Jésus sont, en fait, sans parallèle dans l'ancien Proche-Orient.

Ou bien considérons encore l'événement évangélique qui m'intéresse le plus : la résurrection de Jésus d'entre les morts. Beaucoup de prétendus parallèles à cet événement sont en fait des histoires d'apothéose, de divinisation et d'assomption de héros dans le ciel (Hercule, Romulus). D'autres sont des histoires de disparition, affirmant que le héros a disparu dans une sphère plus élevée (Apollonius de Tyane, Empédocle). D'autres encore sont des symboles du cycle saisonnier des cultures, car la végétation meurt pendant la saison sèche et reprend vie pendant la saison des pluies (Tammuz, Osiris, Adonis). Certains sont des expressions politiques du culte de l'empereur (Jules César, César Auguste). Rien de tout cela n'est comparable à l'idée juive de la résurrection des morts. David Aune, spécialiste de la littérature comparative du Proche-Orient ancien, conclut qu'"on ne trouve aucun parallèle à ces traditions [de résurrection] dans la biographie gréco-romaine" ("The Genre of the Gospels", dans Gospel Perspectives II, ed. RT France et David Wenham [Sheffield: JSOT Press, 1981], p. 48).

En fait, la plupart des spécialistes en sont venus à douter qu'il y ait réellement à proprement parler des mythes concernant la mort et la résurrection des dieux ! Dans le mythe d'Osiris, l'un des mythes symbolisant le cycle saisonnier le plus connus, Osiris ne revient pas vraiment à la vie mais continue simplement à exister dans le royaume inférieur des défunts. Dans un récent examen des preuves, T. N. D. Mettinger rapporte "Depuis les années 1930. . . . un consensus s'est développé sur le fait que les "dieux mourants et ressuscitants" sont morts mais ne sont pas revenus ou ne se sont pas relevés pour vivre à nouveau. . . Ceux qui pensent encore différemment sont considérés comme des membres résiduels d'une espèce presque éteinte" (Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection : "Dying and Rising Gods" in the Ancient Near East [Stockholm, Suède : Almquist & Wiksell International, 2001], pp. 4, 7).

Mettinger lui-même croit que les mythes de la mort et de la résurrection existaient dans les cas de Dumuzi, Baal et Melqart ; mais il reconnaît que ces symboles sont très différents de la croyance chrétienne primitive en la résurrection de Jésus :

Les dieux mourants et ressuscitants étaient étroitement liés au cycle des saisons. Leur mort et leur retour ont été considérés comme reflétant les changements de la vie végétale. La mort et la résurrection de Jésus est un événement unique, non répété, et sans rapport avec les changements de saison. . . . Pour autant que je sache, il n'y a pas de preuve prima facie que la mort et la résurrection de Jésus soient une construction mythologique, s'appuyant sur les mythes et les rites des dieux mourants et ressuscitants du monde qui nous entoure. Si elle est abordée en toute connaissance de cause dans le contexte de la croyance juive en la résurrection, la foi en la mort et la résurrection de Jésus conserve son caractère unique dans l'histoire des religions. L'énigme demeure (Ibid., p. 221).

Notez le commentaire de Mettinger selon lequel la croyance en la résurrection de Jésus peut être étudiée en toute connaissance de cause dans le contexte des croyances juives en matière de résurrection (et non de la mythologie païenne). Nous voyons ici ce changement dans les études du Nouveau Testament que j'ai signalé plus haut comme étant la réhabilitation juive de Jésus. Le caractère fallacieux des prétendus parallèles n'est qu'une indication que la mythologie païenne est le mauvais cadre d'interprétation pour comprendre la croyance des disciples en la résurrection de Jésus.

Deuxièmement, l'école d'histoire des religions a échoué en ce qui concerne l'explication de l'origine des croyances chrétiennes sur Jésus car il n'y avait pas de lien de cause à effet entre les mythes païens et l'origine des croyances chrétiennes sur Jésus. Prenons, par exemple, la résurrection. Les Juifs connaissaient les divinités des saisons mentionnées ci-dessus (Ez 37.1-14) et les trouvaient odieuses. Par conséquent, il n'y a aucune trace de cultes de dieux mourants et ressuscitants dans la Palestine du premier siècle. Pour les Juifs, la résurrection vers la gloire et l'immortalité n'aurait pas lieu avant la résurrection générale de tous les morts à la fin du monde. Cela dépasse l'imagination de penser que les premiers disciples en seraient venus soudainement et sincèrement à croire que Jésus de Nazareth était ressuscité d'entre les morts simplement parce qu'ils avaient entendu parler des mythes païens sur la mort et la résurrection des dieux des saisons.

Mais, dans un sens, tout cela n'a rien à voir avec votre question centrale, Kevin. Car, comme vous l'indiquez, les personnes à qui vous parlez sont insensibles au milieu académique. Lorsque vous leur faites remarquer le caractère fallacieux des prétendus parallèles, vous êtes accusé de "travailler trop dur pour sauver votre religion". C'est une situation sans issue pour vous. Je suis donc enclin à dire que vous ne devriez pas "essayer de réfuter chaque similitude". Je pense plutôt qu'une approche plus globale et dérisoire de votre part pourrait être plus efficace.

Quand ils disent que les croyances chrétiennes sur Jésus sont dérivées de la mythologie païenne, je pense que vous devriez rire. Ensuite, regardez-les avec les grands yeux et un grand sourire, et exclamez : "Vous croyez vraiment à cela?" Faites comme si vous veniez de rencontrer un platiste ou un épisode de "Roswell, la conspiration". Vous pourriez dire quelque chose comme : "Mec, ces vieilles théories sont mortes depuis plus d'un siècle ! Où as-tu trouvé ça? " Dites-leur que ce n'est que de la propagande sensationnaliste, pas une étude sérieuse. S'ils persistent, demandez-leur de vous montrer concrètement les passages qui mentionnent le supposé parallèle. Ce sont eux qui nagent contre le consensus académique, alors faites-les travailler dur pour sauver leur religion. Je pense que vous constaterez qu'ils n'ont même jamais lu les sources primaires.

S'ils citent un passage de source primaire, je pense que vous seriez surpris de ce que vous trouverez. Par exemple, dans mon débat sur la résurrection avec Robert Price, il a affirmé que les miracles de guérison de Jésus provenaient d'histoires de guérison mythologiques comme celles concernant Asclépios. J'ai insisté pour qu'il nous lise un passage des sources primaires montrant le prétendu parallèle. Quand il l'a fait, le récit qu'il a produit n'avait aucune ressemblance avec les récits évangéliques des miracles de guérison de Jésus ! C'était la meilleure preuve que les récits n'étaient pas généalogiquement liées.

Rappelez-vous : toute personne qui fait valoir cette objection a la charge de la preuve à sa charge. Il doit montrer que les récits sont parallèles et, en outre, qu'ils sont liés de manière causale. Insistez pour qu'ils portent ce fardeau si vous voulez prendre leur objection au sérieux.

– William Lane Craig