Réponse à un ancien pasteur.

L'apostasie dans l'Église n'est pas un nouveau phénomène. En fait, mon dernier article en parle. Récemment, un pasteur hispanique suivi par de nombreux internautes a annoncé qu'il abandonnait non seulement son ministère, mais aussi la foi chrétienne. À ma grande surprise, il a décidé de réorienter sa page ministérielle pour s'opposer au christianisme de manière sarcastique, moqueuse et vicieuse. En fait, l'un de ses premiers articles était consacré à attaquer les preuves de la résurrection sur mon blog.

Voici ma réponse.

Je tiens à préciser que je n'ai rien de personnel contre cette personne (en fait, je ne la connaissais pas et n'avais jamais communiqué avec elle avant la publication de son article), et je suis très surpris qu'elle ait choisi mon article et moi-même comme cible de son attaque, mais j'accueille volontiers la critique. Voici ma réponse, pour l'édification des lecteurs :

Pour replacer les choses dans leur contexte, l'article que cette personne attaque est intitulé : preuve de la résurrection.

REMARQUE : si vous savez de qui je parle, veuillez ne pas mentionner son nom dans cet espace. Je vous demande cela pour deux raisons : 1) je ne veux pas l'embarrasser, et 2) je souhaite éviter les ragots et toute controverse supplémentaire, et ne pas donner à cette affaire plus d'importance qu'elle ne mérite.

Pour établir un discours explicatif sur un événement historique, il est nécessaire de considérer TOUTES les preuves dans leur ENSEMBLE, car sinon il n'est pas possible de procéder à une évaluation réaliste ou à une appréciation juste de l'histoire. (1) Par exemple, il n'est pas possible de traiter séparément les affirmations relatives à la résurrection de Jésus et la fiabilité générale de la Bible, car elles sont étroitement liées et vont de pair dans l'analyse. Si l'on veut soutenir que les déclarations de la Bible sont de la nature que l'on prétend, et que la cohérence interne de ses paroles et de ses actes nous donne confiance pour la considérer comme une référence en matière de résurrection, on ne peut ignorer les affirmations que la Bible fait d'elle-même, à savoir qu'elle est « inspirée » par Dieu et donc véridique.

RÉPONSE : Il y a ici une grave confusion au sujet de la méthode historique. L'historien n'a pas besoin d'analyser TOUTES les preuves ENSEMBLE pour faire une évaluation réaliste de l'histoire (d'ailleurs, le sceptique fait référence au livre de Licona et Habermas, mais ceux-ci n'affirment cela nulle part). Tout ce dont un historien a besoin, c'est de preuves suffisantes. Par exemple, pour établir la crédibilité d'un événement, il suffit généralement de disposer de deux sources indépendantes. C'est ce qu'affirme le Dr Paul Meier, historien à l'université du Michigan :

« De nombreux événements de l'Antiquité sont corroborés par une seule source historique. Deux ou trois sources rendent l'événement irréfutable. » [1]

Selon les historiens, il existe un minimum d'outils et de méthodes à appliquer aux données afin d'établir un fait comme historique. Et ni toutes les données ni tous les outils ne sont nécessaires pour établir l'historicité d'un événement (je cite ces méthodes et outils avec soin dans mon ouvrage sur la résurrection). Par exemple, la mort de Jésus est un fait pratiquement incontestable. Nous disposons de sources bibliques et extrabibliques à ce sujet et, dans chaque groupe, nous avons 5 à 7 sources indépendantes dans les 150 premières années après la mort de Jésus (documents récents). On pourrait ignorer les sources bibliques, et la crucifixion resterait un fait historique. On pourrait même n'utiliser que deux sources. Les sources supplémentaires ont pour effet d'augmenter considérablement la certitude de ce fait historique sur l'échelle des probabilités. En d'autres termes, plus il y a de sources, plus le fait est plausible, probable et crédible.

Il en va de même dans le domaine juridique. Il n'est pas nécessaire de présenter TOUTES les preuves d'un meurtre. Il suffit d'avoir suffisamment de preuves. C'est monnaie courante. Le juge détermine quelles preuves sont admissibles dans un procès et rejette souvent les preuves ou les données qui sont faibles ou dont la chaîne de conservation est douteuse.

Les sceptiques affirment que « on ne peut pas, par exemple, traiter les affirmations relatives à la résurrection de Jésus séparément de la fiabilité générale de la Bible ».

C'est là que se pose le véritable problème du sceptique : l'inspiration/l'inerrance. Bien sûr, ces affirmations peuvent être traitées séparément de la fiabilité générale de la Bible. L'historien ne s'intéresse pas à savoir si tel ou tel livre est d'inspiration divine ; ce qui l'intéresse, c'est de savoir si les données qu'il étudie sur l'événement sont fiables et, pour cela, il se réfère aux critères historiques qu'il utiliserait pour tout autre document. De même, l'historien ne s'intéressera pas à ce que disent les Proverbes si ces documents ne contiennent pas d'informations sur l'événement considéré, à savoir la résurrection. On pourrait même laisser la grande majorité de la Bible sans analyse et supposer qu'il s'agit d'écrits mythiques, et à partir d'une poignée d'écrits, analyser la véracité historique de la résurrection. C'est précisément ce qu'ont fait Habermas et Licona, et je l'ai décrit dans l'article original sur la résurrection.

En fait, le Dr Habermas a découvert entre 11 et 20 faits qui soutiennent l'hypothèse de la résurrection, mais il n'en utilise que 4, 5 ou 6 dans ses débats ou ses conférences, car cela suffit pour prouver la véracité de l'hypothèse de la résurrection comme meilleure explication.

La vérité du christianisme repose sur l'historicité de la résurrection, et non sur l'inerrance ou la fiabilité totale et immaculée des Écritures. Je suis convaincu que toutes les Écritures portent des marques d'authenticité. Mais cela prendrait beaucoup plus de temps à démontrer et, de plus, cela n'est pas nécessaire si la résurrection est une réalité. La résurrection est une condition nécessaire et suffisante pour établir la vérité du christianisme. Une personne honnête peut commencer par se poser la question suivante : quel est la base du christianisme ? Et la réponse est : la résurrection. Et ensuite, partir de là. Il n'est pas nécessaire d'avoir une certitude absolue quant à la fiabilité de TOUTE la Bible pour conclure que la résurrection a eu lieu et que, par conséquent, le christianisme est véridique.

Cependant, dans son ouvrage sur la certitude historique de la résurrection de Jésus (8), Chris du Pond se tourne vers la méthodologie des faits minimaux présentée par le Dr Mike Licona et Gary Habermas, qui est précisément connue pour éviter TOUTES LES PREUVES et ne privilégier que les éléments qui permettent de créer un syllogisme acceptable, en évitant ceux qui pourraient être contre-productifs ou « non pertinents », comme le mentionne Licona lui-même : « Cette approche ne prend en compte QUE LES DONNÉES qui sont fortement attestées par l'histoire et qui sont acceptées par presque tous les chercheurs qui étudient le sujet, même les plus sceptiques… Nous présentons notre dossier en utilisant le « plus petit dénominateur commun des faits reconnus ». Cela permet de rester concentré sur la question centrale, plutôt que de s'égarer dans des questions qui NE SONT PAS PERTINENTES. » (2)

RÉPONSE : Tout d'abord, mon écriture ne traite pas de la « certitude historique de la résurrection ». En fait, le mot « certitude » n'apparaît pas dans le corps de mon écriture. Ce que le sceptique veut faire, c'est établir l'inerrance comme norme d'authenticité et, à partir de là, éliminer le christianisme parce qu'il ne répond pas à sa norme. Comme nous l'avons dit, tout ce qui est nécessaire, c'est une preuve suffisante, et non exhaustive. Pour revenir au domaine juridique, la norme de culpabilité est que les preuves incriminent le meurtrier « au-delà de tout doute raisonnable ». Autrement dit, les preuves n'ont pas besoin d'être irréfutables. Or, c'est précisément cette norme que le sceptique tente d'établir.

Question : Que veut dire Licona lorsqu'il utilise le mot « non pertinent » ? Quelles sont ces données non pertinentes ? Qu'est-ce qui est non pertinent selon eux ? Sur quels critères se base-t-il pour les considérer comme telles ? Il répond lui-même à cette question à la page suivante : « L'un des points forts de cette approche est qu'elle ÉVITE LE DÉBAT SUR L'INSPIRATION DE LA BIBLE. (3)

Ce qui transforme le livre de Licona en un simple « ARGUMENT SPÉCIAL » en faveur de l'érudition chrétienne, où l'on nous propose un syllogisme de faits minimaux, et non tous les faits, pour nous amener à conclure que Jésus est bien ressuscité des morts. Cet ARGUMENT SPÉCIAL a déjà été souligné par le professeur Loftus (qui, soit dit en passant, a invité Licona à plusieurs reprises à débattre de cette question et Licona a refusé de se présenter). Ce petit livre, que les chrétiens utilisent comme bannière de la « nouvelle apologétique », n'est rien d'autre qu'une version recyclée et moins valable que les arguments des présuppositionnalistes. (Beaucoup plus cohérent pour moi) car, en vertu de tout désaccord, ils retirent simplement de la table les « faits » auxquels l'autre partie s'oppose. En d'autres termes, il n'y a pas de débat, sauf si c'est la façon dont ils le présentent.

RÉPONSE : Licona cherche simplement à éviter un débat qui ne porte pas sur la certitude absolue, mais sur des preuves raisonnables et suffisantes. Il ne s'agit pas d'un argument particulier. C'est un argument fondé sur des preuves suffisantes et abondantes que même la plupart des sceptiques acceptent. Si l'on y réfléchit bien, le problème des sceptiques réside dans la confusion entre épistémologie et ontologie (qui est d'ailleurs le même problème que le présuppositionnalisme). À savoir, comment savons-nous que le christianisme est vrai (c'est la question épistémologique, à laquelle on répond aujourd'hui en analysant les preuves historiques) et qu'est-ce qui rend le christianisme vrai (c'est une question ontologique, à laquelle la réponse est la résurrection).

Au cours des 50 premières années du christianisme, la plupart des croyants n'avaient pas accès aux Écritures et encore moins savaient lire. Ils ne pouvaient même pas savoir si les Écritures étaient infaillibles, inspirées ou fiables. Ils avaient peut-être quelques lettres de Paul, peut-être les évangiles et d'autres écrits copiés, mais pas un dossier intitulé « Nouveau Testament ». Avaient-ils donc TOUTES les preuves de la résurrection ? Pas selon les critères des sceptiques. Ce qu'ils avaient, c'était l'accès à des témoignages fiables et suffisants de leurs prédécesseurs, qui présentaient deux caractéristiques :

1) l'accès à la vérité grâce à leur proximité avec les événements et

2) des témoignages récents de ceux qui étaient prêts à souffrir et/ou à mourir pour ce dont ils avaient été témoins.

En d'autres termes, ils disposaient de preuves suffisantes sous la forme de témoins et de proximité épistémique, et non d'écrits exhaustifs, inspirés et infaillibles.

Ainsi, le christianisme est véridique bien avant que nous disposions d'une Écriture infaillible/inspirée, car il repose sur le fait historique de la résurrection, même si l'Écriture et d'autres écrits externes font partie des preuves de l'historicité de la résurrection pour nous aujourd'hui, car elles nous ont été transmises par ces témoins. C'est comme avoir une carte de Mexico, trouver une erreur sur la carte, puis conclure que Mexico n'existe pas. ABSURDE ! C'est tout le contraire : la carte de Mexico existe parce qu'il existe un lieu physique appelé Mexico que des ingénieurs ont copié. Et tout ce que j'ai à faire pour établir que Mexico existe, c'est de fournir des preuves suffisantes (et des milliers de cartes provenant de sociétés indépendantes peuvent faire partie de ces preuves).

La question essentielle est la suivante : pourquoi, dans le cas spécifique de la résurrection, M. Licona ignore-t-il tout simplement l'inspiration biblique, qui est censée être la garantie interne d'une cohérence parfaite, dans un document qui, même lorsqu'il évoque des événements surnaturels, nous invite à lui faire confiance ? C'est simple, parce que si vous retirez cet élément, tout le château de cartes s'écroule.

RÉPONSE : Licona « n'ignore » pas l'inspiration. L'inspiration n'est tout simplement pas la norme historique. De plus, le sceptique ne définit pas ce qu'il entend par inspiration. Son objection est donc totalement ambiguë.

Je pense que cela suffit à démontrer les erreurs du sceptique et je pourrais m'en arrêter là. Cependant, je vais poursuivre car je suis spécifiquement mentionné dans la section suivante.

L'INCOHÉRENCE DE CHRIS DU POND

Ce qui m'amène à Chris DuPond et à son apologétique. Son inconscience cognitive l'a trahi dans ses écrits, le conduisant à exprimer en quelques mots simples ce conflit intérieur entre le fait d'être croyant (un vrai chrétien) et d'être un défenseur apparent de la foi. Voici pourquoi :

Au début de son article, Chris DuPond fait référence (sur un ton optimiste) à un passage biblique qui dit : « Parce que je vis, vous vivrez aussi. » (5)

Et il conclut par les mots suivants : « Mais ces mots ne sont réconfortants QUE S'ILS SONT VRAIMENT VRAIS ; car, SI JÉSUS N'EST PAS RESSUSCITÉ des morts, en fait, J'AURAIS DE FAUX ESPOIRS.

Personnellement, je pense que DuPond a été très honnête en écrivant ces mots, et j'oserais dire que, sans s'en rendre compte, il a projeté cette dissonance cognitive entre ce que signifie pour lui accepter par l'expérience un événement raconté dans la Bible, tel que la résurrection de Jésus, et son intention de le vérifier à travers des disciplines académiques telles que l'historiographie en citant Licona. Dans cet article, je vais souligner la grande incohérence qui existe entre l'apologiste qui s'appuie sur des preuves et ce qu'il est censé croire en tant que chrétien.

RÉPONSE : En supposant que ma dissonance psychologique soit réelle, mon état mental n'est PAS PERTINENT et indépendant des preuves de la résurrection. Ce que le sceptique doit faire, c'est montrer que les preuves sont insuffisantes et/ou que les arguments ne sont pas plausibles. Il ne doit pas analyser ma psyché ou ce que je devrais ou ne devrais pas croire en tant qu'apologiste chrétien.

Cependant, continuons notre analyse. C'est là que les erreurs les plus évidentes du sceptique apparaissent.

L'apologétique de DuPond contredit les attributs de Dieu. Dans la théologie chrétienne, Dieu est le créateur. Par conséquent, Dieu est considéré comme métaphysiquement nécessaire. Dieu n'a pas besoin d'une explication particulière pour son existence et la Bible ne s'étend certainement pas sur ce sujet. On croit que Dieu est, comme l'a dit Thomas d'Aquin, « l'Être nécessaire » (6) parce qu'il est éternel ; Dieu n'a pas de commencement et n'a donc pas besoin d'une cause pour exister. Il est « la cause sans cause ». Si Dieu n'était pas éternel, cela signifierait qu'il est venu à l'existence à un moment donné, et qu'il aurait donc besoin d'une cause pour expliquer son existence. Cette cause, et non Dieu, serait alors le créateur. Si Dieu avait besoin d'une cause pour exister, il serait un être métaphysiquement contigu. Or, dans la théologie chrétienne, Dieu n'est pas contigu. L'univers, pour la théologie chrétienne, est métaphysiquement contingent, c'est-à-dire qu'il est apparu et n'est pas éternel. Il a donc besoin d'une cause pour expliquer son existence. Les chrétiens croient que Dieu est cette cause.

Jusqu'ici, tout va bien.

RÉPONSE : C'est la seule partie de cet article avec laquelle je suis entièrement d'accord.

2. Un autre attribut, lié à la nécessité métaphysique de Dieu, est la nécessité morale. On croit que Dieu est moralement nécessaire. Cela implique que Dieu ne cause aucun mal. Dieu ne cause aucun mal, non pas parce qu'il ne pourrait le causer s'il le voulait, mais parce qu'il choisit de ne pas le faire conformément à sa nature. Sinon, Dieu serait moralement contingent comme les humains, alors qu'on dit de Dieu « qu'il ne tente pas et ne peut être tenté de pécher ». Ou encore « Dieu n'est pas un homme pour mentir » : sa nature rend impossible pour Dieu de mentir. Cela a beaucoup de sens si l'on croit que Dieu est un être moralement nécessaire.

RÉPONSE : C'est ici que nous commençons à rencontrer des problèmes d'ambiguïté, car il n'y a pas de définition de ce que l'on entend par « vérité » ni de la théorie de la vérité utilisée par le sceptique, puisque, comme nous le verrons, il relie ce concept de vérité à l'inerrance. Et c'est précisément ce que font ceux qui attaquent l'inerrance : ils ne définissent pas correctement ce qu'ils entendent par « vérité » ou « erreur », puis ils se mettent à chercher des « demi-vérités » ou des « erreurs » et décident que l'Écriture contient une erreur, qu'ils rejettent alors complètement. Ce qu'ils ignorent, c'est que Dieu ne nous a pas laissé un manifeste mathématique ou des théorèmes physiques dans l'Écriture, mais qu'il s'est exprimé dans un langage courant.

Par exemple, si je dis à ma fille de 3 ans qu'il est l'heure d'aller dormir parce que le soleil s'est couché, est-ce que je mens ? Cela dépend. Si la norme est la précision rhétorique absolue, c'est un mensonge. Le soleil est une étoile et il ne dort pas. Mais nous utilisons ce langage quotidiennement parce qu'il est compréhensible pour l'esprit d'une enfant de 3 ans.

Si je dis que le soleil se couche à 19 heures, est-ce que je mens ? Cela dépend. Le soleil ne « se couche » pas, mais il disparaît de notre vue lorsqu'il s'enfonce sous l'horizon en raison de la rotation de la Terre.

Lorsque Jésus a dit que la graine de moutarde était l'élément le plus petit, mentait-il ? Cela dépend. Si la norme est que Jésus donnait un cours de botanique à des scientifiques du XXIe siècle, alors Jésus avait tort, car il existe des graines plus petites. Mais si la norme est une conversation avec des compatriotes juifs familiers avec la graine de moutarde afin d'enseigner une vérité spirituelle dans un langage courant, Jésus a dit la vérité.

Le sceptique n'explique pas son critère, ce qui introduit une ambiguïté dans le reste du texte, ainsi que des erreurs de logique.

3. Si Dieu ne peut mentir, alors ce qu'il dit est vrai, par définition. Si Dieu dit quelque chose, alors ce que Dieu dit ne peut être faux et doit nécessairement être vrai. Par conséquent, si Dieu, par l'intermédiaire de ses apôtres (attestés dans la Bible), déclare que Dieu a ressuscité Jésus des morts, alors « DIEU A RESSUSCITÉ JÉSUS DES MORTS ! », ce qui SERAIT NÉCESSAIREMENT VRAI COMPTE TENU DE LA NATURE DE DIEU DANS LA THÉOLOGIE CHRÉTIENNE. Il est impossible que cela soit faux. Par conséquent, la résurrection, en tant qu'explication de la tombe vide et origine de la croyance en la résurrection, doit être une explication historique NÉCESSAIRE compte tenu du caractère ontologique de Dieu tel que le croit le christianisme. Elle ne peut être une explication historiquement contingente. ELLE NE PEUT ÊTRE LA MEILLEURE EXPLICATION OU UNE INTERPRÉTATION DES DONNÉES. Affirmer que la résurrection est la meilleure explication revient à dire qu'il est possible que la résurrection n'ait pas eu lieu. Par conséquent, dans la théologie chrétienne, la résurrection est une explication historique nécessaire, ou elle est fausse. (DuPond le dit très clairement dans son bref exposé).

RÉPONSE : Non seulement la définition et l'utilisation du terme « vérité » sont ambiguës, mais le terme « nécessaire » n'est pas seulement indéfini, il est également utilisé de différentes manières qui sont incohérentes, illogiques et inégales, en particulier lorsqu'il est appliqué à la méthode historique.

Je m'explique ci-dessous :

Que signifie « nécessaire » ou « requis » ?

Le concept de nécessité est lié au concept philosophique des « mondes possibles ». Nous ne parlons pas ici de mondes « réels » ou d'autres mondes dans l'univers. Il s'agit d'un simple exercice logique visant à discerner la cohérence de certaines propositions.

Un monde possible est une façon dont le monde pourrait être. Les mondes possibles peuvent être considérés comme une description maximale de la réalité.

Par exemple, 2 + 2 = 4 est vrai dans tous les mondes possibles. Il n'existe aucune situation dans laquelle 2 + 2 pourrait être autre chose que 4. Nous disons donc que 2 + 2 = 4 est un résultat nécessaire. 2 + 2 ne peut être autre chose que 4 dans aucun monde possible ou situation imaginable.

Ceci est clairement expliqué par JP Moreland et William Lane Craig (voir Philosophical Foundations for a Christian Worldview, page 72 et au-delà) :

« Dans la sémantique des mondes possibles, une vérité nécessaire est interprétée en termes de sa valeur de vérité dans tous les mondes possibles. Affirmer qu'un état P est vrai dans un monde possible W signifie que si un tel état existait réellement, alors P serait vrai. Ainsi, une vérité nécessaire est une vérité qui est vraie quel que soit le monde possible dans lequel elle pourrait se réaliser. Cela contraste avec le concept de fausseté possible. La fausseté possible est un statut qui est faux dans au moins un monde possible. Un statut qui est vrai dans certains mondes et faux dans d'autres est contingent en termes de vérité ou de fausseté.

Maintenant, nous devons être très prudents lorsque nous traitons des lois modales, car il existe parfois une ambiguïté quant à savoir si la nécessité impliquée se réfère à une proposition (de dicto) ou à une chose ayant une certaine propriété (de re). Si quelque chose a une propriété essentielle, alors elle la possède dans tous les mondes possibles dans lesquels cette chose peut exister, même si cette chose n'existe pas dans tous les mondes possibles.

Ainsi, par exemple, si nous affirmons « Nécessairement, Socrate est un être humain », cela ne signifie pas que la proposition « Socrate est un être humain » est vraie dans tous les mondes possibles, puisque Socrate n'existe pas dans tous les mondes possibles. Cela signifie seulement que Socrate est humain. Cette ambiguïté est parfois soulignée. Par exemple, « Dieu est nécessairement bon » peut être compris soit comme l'affirmation « Dieu est bon » étant vraie dans tous les mondes possibles, soit comme Dieu étant essentiellement bon même s'il existe des mondes possibles dans lesquels il n'existe pas, soit les deux.

À la lumière de cela, le sceptique confond la nécessité des propositions (de dicto) avec la nécessité des propriétés (de re). Il affirme que Dieu est un être nécessaire (de dicto), puis utilise cela pour affirmer la nécessité de la véracité des Écritures, ce qui est tout simplement incohérent et absurde.

Même si Dieu est un être nécessaire, les points suivants doivent être clarifiés :

1) Le fait que Dieu soit un être ontologiquement nécessaire ne signifie pas que la création soit nécessaire. En d'autres termes, il est concevable qu'il existe un monde possible dans lequel Dieu n'a pas créé cet univers ni aucun autre univers.

2) Compte tenu du point n° 1, Dieu n'a pas besoin, d'un point de vue métaphysique, de créer ce monde ou d'écrire une Écriture infaillible ou inspirée qui soit conforme aux critères de vérité des sceptiques. En fait, Dieu aurait pu se révéler de nombreuses autres manières sans Écriture inspirée.

3) Dieu aurait pu choisir de ne pas envoyer son Fils mourir. En fait, les Écritures elles-mêmes disent que Jésus a choisi de quitter sa gloire et de venir. Mais il s'agissait d'un acte de miséricorde et d'un libre choix (Philippiens 2:5-11).

Le sceptique tente ici d'établir l'inerrance biblique sur la base d'un argument fallacieux, et relie (ou tente de relier) cet argument fallacieux à la méthode historique en disant :

« Par conséquent, la résurrection, en tant qu'explication du tombeau vide et origine de la foi en la résurrection, doit être une explication historique NÉCESSAIRE compte tenu du caractère ontologique de Dieu. »

Ce que le sceptique a montré jusqu'à présent, c'est sa confusion totale en matière de logique et de nécessité métaphysique, ainsi que de méthode historique.

De plus, ce que le sceptique ne comprend pas non plus, c'est que l'argument en faveur de la résurrection comme meilleure explication est présenté dans un contexte de débat académique. Même si l'on est convaincu que la résurrection est la SEULE explication, on ne peut pas présenter cette réponse à un public qui recherche des réponses non présuppositionnelles au débat sur l'existence de Dieu. L'autre point que le sceptique ne comprend pas est la relation d'implication qui existe entre A en tant qu'explication de B. Si l'affirmation « A est la seule et nécessaire explication de B » est vraie, alors l'affirmation « A est la meilleure explication de B », qui est une affirmation plus faible que la première, est également vraie étant donné la vérité de la première ! Il n'y a donc rien de fallacieux, d'invalide ou de malhonnête à dire que la résurrection est la meilleure explication des faits tels qu'ils se présentent. [2]

Le problème que cela pose à DuPond est double. Premièrement, cela montre que la résurrection ne peut pas être considérée comme une explication historique à proprement parler, car toute théorie historique se caractérise par sa réfutabilité et sa vérifiabilité.

RÉPONSE : Je ne comprends pas bien pourquoi la résurrection ne peut être considérée comme telle. C'est ce qu'on appelle le naturalisme méthodologique. Les sceptiques n'acceptent-ils que les explications naturalistes ? Mais pourquoi n'accepter que les explications naturalistes ? Pour cela, les sceptiques devraient alors prouver que le naturalisme est la norme et qu'il est vrai au-delà de tout doute raisonnable.

Deuxièmement, affirmer qu'il existe des « preuves » et des « faits » en faveur de la résurrection, à savoir que le tombeau vide et l'origine de la foi chrétienne sont des événements historiquement contingents, contredit directement l'attribut divin de la nécessité morale.

RÉPONSE : L'affirmation ci-dessus est un exemple clair de la confusion entre la nécessité des propositions (de dicto) et la nécessité des propriétés (de re), comme l'expliquent Moreland et Craig.

Et si ce que font les apologistes n'est que CONFIRMER ce qu'ils croient déjà, il s'agit d'un parti pris, et non d'un travail historiographique qui cherche à être falsifiable, mais plutôt d'une évangélisation des croyances qu'ils ont déjà adoptées par la foi, raison pour laquelle la résurrection ne peut être considérée comme une explication historique.

RÉPONSE : L'argument des faits minimaux est un argument en faveur de la meilleure explication ou un argument déductif. Ce qui est curieux, c'est que le sceptique n'a pas répondu à l'argument des faits minimaux. Il s'est contenté d'essayer d'élever le niveau d'authenticité en utilisant une logique fallacieuse et des termes mal définis, ce qui conduit à un désastre d'incohérences. La méthode des faits minimaux concernant la résurrection de Jésus reste intacte à mon avis. Et comme si cela ne suffisait pas, il n'a pas démontré qu'il y a des erreurs dans les Écritures ou qu'elles ne sont pas inspirées. Il a érigé la technique de l'épouvantail et n'a même pas été capable de la réfuter.

D'autre part, il semble que le sceptique ici se réfère au concept de « foi » comme quelque chose de contraire à la preuve ou manquant de preuve. Il suffit de dire qu'en tant que chrétien, je ne suis pas d'accord avec cette définition. « La foi » n'est pas croire sans preuve, mais faire confiance sans réserve à quelqu'un ou à quelque chose qui mérite cette confiance, et cette confiance s'acquiert avec la connaissance (informations/preuves) et le temps.

Conclusion :

DuPond a trois options, selon moi : 1. Cesser de jouer les défenseurs de la foi de manière évidentialiste et être cohérent avec ce qu'il est censé croire en tant que chrétien par rapport à ses écrits sacrés, ce qui lui laisserait l'option de l'apologétique présuppositionnelle, avec laquelle je n'ai aucun problème, tout comme je n'ai aucun problème avec quiconque est heureux de croire en tel ou tel dieu. 2. Reconnaître qu'il n'est pas entièrement fidèle aux principes évoqués par la théologie chrétienne concernant la nature de Dieu. Ou 3. Accepter, comme l'ont fait de nombreux autres chrétiens dans le monde et au fil du temps (voir mon exemple de Soren Kierkkerggard) (7), que la résurrection est une question de foi et d'expérience, et non une question de données et de falsifiabilité.

Espérons que Chris sera suffisamment encouragé pour être cohérent, comme je l'ai été lorsque j'ai abandonné la foi que je professais après avoir découvert que je n'en avais plus besoin.

Comprenez-vous maintenant pourquoi, dans le débat sur la résurrection, les nouveaux apôtres de la foi omettent habilement l'inspiration biblique ? Le château de cartes s'écroule.

RÉPONSE : Dans tout ce raisonnement confus de l'ancien pasteur sceptique, non seulement il n'a pas établi l'inspiration biblique comme base de la résurrection, mais il n'a pas non plus démontré que l'inspiration biblique (quoi qu'il entende par là, car il ne la définit pas) est fausse. Il s'agit d'une tentative confuse, illogique et vouée à l'échec qui consiste à placer la résurrection dans un contexte d'inspiration, puis à tenter de démolir cette inspiration. Le sceptique n'a réussi aucune de ces deux choses.

Je crois que les preuves sont solides en ce qui concerne la résurrection et qu'il n'est pas nécessaire d'abandonner l'argument des faits minimaux ou l'apologétique classique et/ou probatoire. Si c'est le meilleur argument que le sceptique a contre la résurrection, il n'y a rien à craindre, et je l'invite à reconsidérer sa logique, les preuves et surtout ses présupposés, car il semble avoir abandonné le christianisme de manière très prématurée. Les murs du château du christianisme sont toujours debout sur la base solide de la résurrection. Le sceptique a simplement abandonné une croyance pour une autre. Une croyance raisonnable pour une croyance sans fondement.

1. Paul L. Maier, In the Fullness of Time: A Historian Looks at Christmas, Easter, and the Early Church (San Francisco: Harper Collins, 1991), 197. ↩

2. Je tiens à remercier mon ami Jairo Izquierdo pour cette contribution. ↩