De: Sherene Khouri, PhD:
Introduction
L’islam et le christianisme se revendiquent comme des religions monothéistes. Ils croient tous deux en un Dieu suprême, mais leur conception de la nature de l’être divin est différente. La conception islamique affirme fortement l’unicité absolue de Dieu à travers la doctrine du tawhid (sourate 4:171). Allah est unique et n’a ni partenaire, ni rival, ni égal. La conception chrétienne, quant à elle, défend la nature trinitaire de Dieu. “Dieu est un (Dt 6:4), tout en incluant dans cette unité le Père, qui a envoyé son Fils, le Fils, qui est envoyé, et l’Esprit, qui est envoyé par eux deux”[1].
Dieu est une communauté éternelle d’égaux qui cohabitent. Alors que le Coran dépeint la Trinité en termes de famille sainte – Dieu saint, Mère sainte et Fils saint (sourate 6:101; 5:116), il n’existe aucune preuve historique que le christianisme orthodoxe ait jamais décrit la Trinité de cette manière. Cet article examine les interprétations bibliques, historiques, théologiques et philosophiques de la Trinité afin d’aider les chrétiens à expliquer la doctrine de la Trinité à leurs amis musulmans et à en discuter avec eux.
L’explication biblique
Le mot “Trinité” n’apparaît pas dans la Bible car cette doctrine a été formulée au quatrième siècle lors du concile œcuménique de Nicée. Cette formulation tardive ne signifie toutefois pas que cette doctrine est fabriquée ou non biblique. Au contraire, la nature trinitaire de Dieu est un concept biblique profondément enraciné dans les Écritures. Par exemple, le fait que Dieu soit un père n’est pas un concept étranger aux Juifs. Il était utilisé dans l’Ancien Testament (Exode 15:2 NIV), et les enseignements de Jésus ont souligné l’aspect personnel de la paternité de Dieu en utilisant le terme “abba” pour décrire sa relation intime avec Dieu. “Lorsque les hommes [juifs] s’adressaient à Dieu en tant que Père”, comme l’explique Arthur Wainwright, “ils utilisaient le terme plus formel ‘abuna’ (notre père), mais on s’adressait à son propre père en utilisant l’état absolu du nom, qui est ‘abba'”[2] Jésus a utilisé ce terme pour présenter le Père aux Juifs et pour expliquer la relation du Père à lui-même.
Dans le Nouveau Testament, Dieu, le Père, se distingue de Jésus (Dieu le Fils). Cette distinction apparaît clairement dans les prières de Jésus avant la crucifixion. Jésus pria le Père et lui demanda de ” Or, la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ” (Jean 17:3). Jésus ne s’adressait pas à lui-même, mais à une autre personne (le Père), se distinguant ainsi du Père. De même, l’apôtre Paul fait une distinction similaire entre le Père et le Fils, en expliquant qu'”il n’y a qu’un seul Dieu, et il n’y a qu’un seul médiateur entre Dieu et les hommes, le Christ Jésus homme” (Ep 4:6). Dieu le Père n’est pas le médiateur, mais Jésus est le médiateur entre Dieu et les hommes.
En plus de la distinction entre Jésus et le Père, le Saint-Esprit est introduit dans la divinité d’une manière qui le distingue du Père et du Fils. L’Esprit est souvent décrit de manière personnelle, ce qui suggère qu’il est une personne et qu’il peut parler aux hommes (1 Tm 4:1; He 3:7). Jésus parle à ses disciples du παράκλητος (paráklētos), qui est la troisième personne de la Trinité, que Dieu enverra habiter avec les croyants après l’ascension du Christ. Il déclare: “Quand sera venu le consolateur, que je vous enverrai de la part du Père, l’Esprit de vérité, qui vient du Père, il rendra témoignage de moi” (Jean 15:26). Dans ce verset, Jésus fait la distinction entre le Père, lui-même et le Saint-Esprit.
Dans la Bible, le Saint-Esprit n’est pas décrit comme un simple état ou une puissance, car il agit en tant que personne distincte. Il pleure (Ephésien 4:30), parle (Marc 13:11-12), enseigne (Jean 14:26), conduit (Rom 8:14) et pleure (Gal 4:6). En outre, les écrits johanniques appellent l’Esprit παράκλητος (paraklētos), ce qui signifie “celui qui aide, défend ou réconforte quelqu’un au nom d’un autre”[3] Un “quelque chose/quelqu’un” qui parle, conduit, enseigne et défend ne peut pas être un simple état ou un pouvoir. Au contraire, il est celui qui donne le pouvoir; c’est donc une personne.
Dans la Bible, Dieu est révélé comme un seul être divin, mais il existe des distinctions (personnes). Il n’a pas été révélé comme un seul être divin, comme on le concevait traditionnellement. Dieu est un seul être dans un sens et trois personnes dans un autre sens. Il est un Dieu qui a créé l’univers dans un sens et trois personnes qui partagent la même essence dans un sens différent [4]. Il y a trois personnes dénommées: le Père, le Fils et le Saint-Esprit, qui méritent d’être appelées Dieu, et pourtant il n’y a qu’un seul Dieu. La scène du baptême dépeint une image claire de Dieu en tant que Trinité. Lorsque Jésus était dans l’eau, “le Saint-Esprit descendit sur lui sous une forme corporelle, comme une colombe, et une voix se fit entendre du ciel: Tu es mon Fils bien-aimé; en toi j’ai mis toute mon affection” (Marc 1:10; Luc 3:22; Jean 1:32). Cette scène montre que le Dieu chrétien est un seul être divin en trois personnes.
Le prologue de l’Évangile de Jean contient l’argument le plus fort en faveur de la Trinité. Jean dit dans le premier verset de son livre: “La Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu”. Voilà une indication de la divinité de la Parole. Il y a là un indice que le Fils est distinct du Père, mais qu’il existe une communion entre eux. Comme le suggère Wayne Grudem, “la préposition pros (“avec”) ne connote pas seulement une proximité physique avec le Père, mais aussi une intimité de communion”[5].
Jésus est également décrit comme la parole et l’esprit de Dieu dans le Coran (sourate 4:171). La plupart des musulmans croient que la parole de Dieu est éternelle, mais ils ne croient pas que Jésus soit éternel avec Dieu.
Une explication historique
Croire en un Dieu trinitaire ne signifie pas croire en trois dieux distincts, mais croire en un seul être divin qui se révèle en trois personnes. Étant donné que la doctrine du tawḥid met en œuvre un sens numérique, il est difficile pour les musulmans de comprendre le mot “Trinité” dans un sens non numérique – un sens métaphysique. C’est la raison qui a poussé les apologistes arabes chrétiens à utiliser le mot اقنوم (pl. اقانيم) (Uqnoum, pl. Aqanim) pour transmettre l’idée du mot grec ὑπόστασις (hypostasis). Le mot Aqanim n’est jamais utilisé dans la langue arabe, sauf dans la doctrine de la Trinité pour couvrir l’idée des personnes divines et mettre en lumière les similitudes avec le concept de la personne humaine. Selon Imad Shehadeh, l’un des principaux experts contemporains de la Trinité en Jordanie, “le seul avantage de l’utilisation de ce mot [Uqnoum] dans la langue arabe est d’éloigner le mot “personne” de Dieu et de le remplacer par un mot étranger et inconnu qui en transmet le sens”[6]. En d’autres termes, dédier une terminologie spéciale à la personne divine indique une signification spéciale et met en lumière la confusion avec le sens humain/physique du mot personne. À mon avis, ce terme devrait être utilisé dans les conversations avec les musulmans pour éviter la confusion du trithéisme qui pourrait découler du concept humain d’un être humain en tant que conscience individuelle. Les Aqanim (personnes) divines sont au nombre de trois d’une manière qui ne s’applique pas aux personnes humaines et qui ne peut être extraite de l’expérience humaine en dehors de la révélation.
Une explication philosophique
Les musulmans croient qu’Allah est un être divin éternel et le créateur du monde. En d’autres termes, il n’y avait pas de temps avant Allah, il n’y avait rien qui existait avant lui et il n’y a pas un moment dans l’histoire où Allah n’existait pas. Cependant, cette explication ne fait pas d’Allah l’être le mieux conçu car elle ne montre pas la nature relationnelle d’Allah avant la création de l’univers. Allah doit être de nature relationnelle parce qu’il écoute, communique et reçoit l’adoration.
Cela signifie qu’Allah a une relation avec sa création, qu’il n’a pas créé le monde et ne l’a pas laissé face à son propre destin. Cependant, si Allah est vraiment unipersonnel et relationnel avec sa création, qu’en est-il de sa relation avant la création? Qui Allah entendait-il, voyait-il et observait-il avant la création du cosmos? À qui manifestait-il de la bonté et de l’amour? Tous ces attributs/noms divins requièrent soit une altérité dans l’être intérieur d’Allah, soit une autre personne/création extérieure à lui. Avant la création, il ne pouvait y avoir de co-communion, de reconnaissance mutuelle ou d’altruisme en Allah parce qu’il n’y a pas de différenciation extérieure à lui ou de diversité intérieure en lui. Cette limitation rend Allah dépendant de sa création. Il en a besoin pour être l’Auditeur (as-Sami’), le Voyant (al-Baṣir), le Bienveillant (al-Laṭif), l’Observateur (ar-Raqib) et l’Aimant (al-Wadud.) Ces attributs étaient désactivés avant la création. Ils n’ont été actualisés qu’au moment où Allah a créé le cosmos.
Dans le christianisme, ce problème n’existe pas en raison de la doctrine de la Trinité. Dieu vit éternellement en intra-relation (pas seul) à l’intérieur de lui-même, et en inter-relation avec l’humanité après la création. Les trois Aqanim sont unis par leur divinité commune ou leur essence générique entière. “Les personnes sont également unifiées par leur but et leur œuvre rédempteurs communs”, déclare Cornelius Plantinga, “Leur connaissance et leur amour sont dirigés non seulement vers leurs créatures, mais aussi, de manière primordiale et archétypale, l’un vers l’autre. Le Père aime le Fils et le Fils aime le Père. . . La Trinité est donc une communauté zestueuse ou lumière divine, amour, joie, mutualité et verve”[7]. La richesse divine est comprise en termes de relation, avec une communion d’unité entre les trois Aqanim. Les termes Père et Fils sont des termes relationnels. On ne peut être parent sans avoir d’enfant et vice versa. Par conséquent, en se référant à Dieu comme Père, les chrétiens conçoivent Dieu comme étant éternellement en relation avec lui-même; cette relation de paternité est, au sens éternel, avec le Fils[8]. Dieu n’est pas trois personnes/êtres séparés, comme dans la personne humaine/individu. Il est au contraire une unité dans la diversité.
La croyance que Dieu est un être divin et trois Aqanim n’est pas auto-contradictoire car la supposition que “Dieu est soit un, soit trois” est logiquement fallacieuse. Cette croyance représente une fausse dichotomie ou ce que l’on appelle un faux dilemme ou le sophisme noir/blanc. Ce sophisme se produit lorsque seuls deux choix sont présentés alors qu’il en existe d’autres [9]. Suggérer que Dieu est soit un, soit trois, c’est ignorer l’option que présente le christianisme. La Trinité est une communauté divine et transcendante de trois Aqanim divins: le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Les théologiens ont tendance à être très prudents quant à la manière d’utiliser les analogies pour expliquer la Trinité, car de nombreuses analogies utilisées dans l’histoire véhiculaient une forme de modalisme ou de trithéisme. L’analogie suivante n’est pas censée être littérale, mais elle vise à répondre à la question: “Comment Dieu peut-il être un et trois sans contradiction? Chaque homme/femme est fait comme un seul être humain et une seule personne. Beethoven, par exemple, est un être humain parce qu’il appartient à la race humaine, et il est une personne unique en raison de ses compétences musicales, de ses talents, de son ADN, de sa personnalité… etc. Sa personnalité est ce qui le rend unique par rapport à Mozart ou à d’autres musiciens. Il est un être humain dans un sens et un musicien/personne unique dans un autre sens. En d’autres termes, il est les deux sans contradiction. De la même manière, les chrétiens croient que la Trinité n’est pas un argument auto-contradictoire, car si Dieu est un être divin, il est aussi trois Aqanim. Il est un être divin dans un sens parce qu’il appartient au domaine divin (et non à la race humaine), et il est trois Aqanim – le Père, le Fils et le Saint-Esprit – dans un autre sens parce qu’il appartient à son propre domaine Sui generis, où rien n’est semblable à lui. Le fait que Dieu soit un seul être divin et trois personnes dans le même sens serait considéré comme une contradiction.
A propos de l’auteur
Sherene Khouri est née à Damas, en Syrie, dans une famille très diverse sur le plan religieux. Elle est devenue croyante à l’âge de 11 ans. Sherene et son mari étaient missionnaires en Arabie Saoudite. Leur maison était ouverte pour des réunions et ils étaient impliqués dans la vie locale jusqu’à ce que le gouvernement soit au courant de leur ministère et leur donne un préavis de trois jours pour quitter le pays. En 2006, ils sont retournés en Syrie et ont commencé à servir le Seigneur avec le ministère RZIM International. Ils ont voyagé dans la région du Moyen-Orient – Turquie, Jordanie, Égypte, Liban, Syrie et Émirats arabes unis. Sherene était également impliquée dans son église locale au sein du ministère des jeunes, des jeunes adultes et des femmes. En 2013, la guerre civile a éclaté en Syrie. La voiture de Sherene et de son mari a été vandalisée trois fois et ils ont dû immigrer aux États-Unis d’Amérique. En 2019, Sherene est devenue citoyenne américaine.
Sherene est professeur adjoint à l’université Liberty. Elle enseigne l’arabe, la religion et la recherche. Elle est titulaire d’un doctorat en théologie et en apologétique, d’une maîtrise en apologétique chrétienne de l’université Liberty et d’une licence en études bibliques de l’institut biblique Moody. Elle prépare également une maîtrise de théologie en études mondiales à l’université Liberty et une maîtrise d’arabe et de linguistique à l’université PennWest.
Bibliographie
Athanasius. Ad Antiochenos 6. Consulté le 30 avril 2020, https://www.newadvent.org/fathers/2818.htm.
Erickson, Millard. Introducing Christian Doctrine. 3rd ed. MI: Baker Academic, 2015.
Holland, Richard, jr. and Benjamin K. Forrest. Good Arguments: Making Your Case in Writing and Public Speaking. Baker Academic, 2017.
McCall, Thomas H. “Relational Trinity: Creedal Perspective.” In Two views on the Doctrine of the Trinity. Edited by Sexton, Jason S. MI: Zondervan, 2014.
Plantinga, Cornelius, jr. “Social Trinity and Tritheism.” In Trinity, Incarnation, and Atonement: Philosophical and Theological Essays. Edited by Ronald J. Feenstra and Cornelius Plantinga Jr. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1989.
Shehadeh, Imad. Al-Ab wa al-Ibn wa al-Roh al-Qudus Ilah wahid … Amin: Dharoret al-Ta’adudiyah fi al-Wahidaniyah al-Ilahiyah [Le Père, le Fils et le Saint-Esprit sur Dieu … Amin: la nécessité de la multiplicité dans l’unicité divine]. Al-Matin, Liban: Dar al-Manhal, 2009.
Wainwright, Arthur. W. The Trinity in the New Testament. London, UK: S. P. C. K., 1975.
Notes
[1] “Trinity,” s.v. The Evangelical Dictionary of Theology, (Baker Academics, 2017).
[2] Arthur W. Wainwright, The Trinity in the New Testament (London, UK: S. P. C. K., 1975), 45.
[3] “παράκλητος (paraklētos),” s.v. Lexham Theological Wordbook, (Bellingham, WA: Lexham Press), 2014.
[4] Athanasius. Ad Antiochenos 6, consulté le 30 avril 020, https://www.newadvent.org/fathers/2818.htm.
[5] Millard Erickson, Introducing Christian Doctrine, 3rd ed., (MI: Baker Academic, 2015), 112.
[6] Imad Shehadeh, al-Ab wa al-Ibn wa al-Roh al-Qudus Ilah wahid … Amin: Dharoret al-Ta’adudiyah fi al-Wahidaniyah al-Ilahiyah [Amin : la nécessité de la multiplicité dans l’unité divine], (al-Matin, Liban: Dar al-Manhal, 2009), 31. L’original arabe se traduit par: “الفائدة الوحيدة في استخدام هذه الكلمة في اللغة العربية هي ابعاد كلمة ’الشخص’ عن الله واستبدالها بكلمة اجنبية غير معروفة في معناها.”
[7] Cornelius Plantinga jr. “Social Trinity and Tritheism,” in Trinity, Incarnation, and Atonement: Philosophical and Theological Essays, ed. Ronald J. Feenstra and Cornelius Plantinga Jr. (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1989), 31.
[8] Thomas H. McCall, “Relational Trinity: Creedal Perspective,” in Two views on the Doctrine of the Trinity, Sexton, Jason S. ed., (MI: Zondervan, 2014), 133.
[9] Richard Holland Jr, and Benjamin K. Forrest. Good Arguments: Making Your Case in Writing and Public Speaking (Baker Academic, 2017), 39.
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