Et l'Athée se couchera avec l'Annihilationniste

Apologétique, Non classé, Pourquoi Dieu permet le mal / Par Clay Jones

Un nombre croissant de chrétiens abandonnent la doctrine chrétienne traditionnelle selon laquelle les perdus souffriront un tourment éternel en faveur de la croyance qu'après le Jugement, les perdus seront anéantis. Mais l'annihilationnisme donne aux athées (ou aux naturalistes – un naturaliste est quelqu'un qui croit que la nature est tout ce qu'il y a) exactement ce qu'ils désirent le plus : aucune perspective de souffrir un tourment éternel parce que leur conscience cessera. En d'autres termes, les naturalistes espèrent l'anéantissement. Ainsi, l'athée se couchera avec l'annihilationniste.

Je dois tout d'abord apporter deux précisions. Tout d'abord, il existe des annihilationnistes qui croient que les impies seront punis pendant une période limitée ou « terminale » avant d'être finalement anéantis, mais pour ce texte, je me concentrerai uniquement sur le point de vue « annihilationniste direct » (c'est-à-dire qu'il n'y a pas de tourment intermédiaire avant l’annihilation). Ainsi, à partir de maintenant, lorsque j'utilise le terme « annihilation», je veux parler de l’annihilation « direct », même si je n'utilise pas toujours ce modificateur.

Deuxièmement, bien que je soutienne que l'Écriture enseigne le tourment éternel des perdus, je suis conscient que ce que j'écris ici n'est pas une défaite de l'annihilationnisme. Cela ne peut se faire que par une exégèse correcte des différents passages relatifs à l'état final des impies. Il s'agit d'un argument corollaire au débat entre les annihilationnistes et les partisans du tourment éternel.

Comme je l'ai écrit dans mon livre Immortal : How the Fear of Death Drives Us and What We Can Do About It, je pense que l’annihilation est, en soi, une perspective effrayante – après tout, la fin de votre existence est la fin de tout ce que vous connaissez, de tout ce que vous avez et de tout ce que vous aimez. Mais la peur des tourments éternels éclipse cette peur jusqu'à l'insignifiance. Après tout, cet anéantissement est précisément ce que les athées s'attendent à ce qu'il leur arrive à leur mort et l’annihilation est également l'objectif ultime de nombreux bouddhistes.

Nirvana & Annihilation

Des dizaines de millions de croyants orientaux espèrent être anéantis. Le but ultime de la grande majorité d'entre eux est le nirvana, qui est défini comme littéralement « s'éteindre » ou « disparaître », comme lorsqu'une flamme est soufflée ou qu'un feu s'éteint.1 Il est vrai que pour beaucoup, comme les bouddhistes du Mahayana, votre conscience continue sous une certaine forme, mais dans l'école la plus ancienne et la plus conservatrice du bouddhisme, le bouddhisme Theravada, le nirvana est la cessation réelle de tout ce qui est vous. En aucun cas, vous ne continuez à être un être conscient. Les bouddhistes Theravada croient que vous serez finalement éteints ou anéantis, ce que l'on appelle le « nirvana sans reste »2 . Le but ultime de dizaines de millions de bouddhistes est donc l’annihilation. Les chrétiens qui prêchent l'annihilation non seulement donnent aux bouddhistes Theravada ce qu'ils recherchent, mais ils rendent l'objectif ultime de ces bouddhistes plus facile à atteindre, car le bouddhiste n'a plus qu'à mourir une seule fois pour atteindre l'annihilation.

Les sadducéens croyaient en l'annihilation

Les sadducéens croyaient en l'annihilation. Marc 12:18 nous dit : « Il vint à lui des sadducéens qui disaient qu'il n'y a pas de résurrection. » De même, dans Actes 23:8, nous lisons : « Car les sadducéens disent qu'il n'y a pas de résurrection ». Même en dehors du Nouveau Testament, les Antiquités des Juifs 18.1.4 de Josèphe nous enseignent que « la doctrine des sadducéens est la suivante : les âmes meurent avec les corps ». En outre, Josèphe, dans La guerre des Juifs, 2.8.14, écrit à propos des Sadducéens : « Ils enlèvent aussi la croyance en la durée immortelle de l'âme, ainsi que les châtiments et les récompenses dans le séjour des morts ». Ainsi, au lieu de vivre dans la crainte désespérée de l'anéantissement, au lieu de faire confiance à Jésus qui leur avait offert la vie éternelle, les sadducéens se contentaient de l'annihilation.

Les naturalistes s'attendent à l'annihilation

Tous les naturalistes que je connais (et j'ai étudié la peur de la mort de nombre d'entre eux pour mon livre Immortal) espèrent et attendent l'anéantissement, à l'exception du philosophe espagnol Miguel de Unamuno.3 L'annihilation fait partie de leur vision du monde. Karl Marx, dont les idées ont tué au moins cent millions de personnes, est célèbre pour avoir qualifié la religion « des opiacés des masses » et pour s'être attendu à l'anéantissement. De même, Charles Darwin s'attendait à ce que sa conscience cesse à sa mort ; en d'autres termes, il s'attendait à l'annihilation. Ainsi, les annihilationnistes offrent aux impies précisément ce qu'ils espèrent. En fait, certains des derniers mots prononcés par Darwin juste avant sa mort ont été : « Je n'ai pas le moins du monde peur de mourir ».4 Mais nous savons ce qu'il pensait du jugement éternel.

Les îles Galápagos comme une « partie cultivée de l'enfer »

Darwin trouvait que les îles Galápagos étaient « un champ déchiqueté de lave basaltique noire, parsemé d'énormes fissures, et couvert partout de broussailles rabougries et brûlées par le soleil ».5 Dans Scientific American, Christoph Marty écrit que Darwin « s'est plaint dans son rapport que la terre, surchauffée par le soleil de midi, donnait à l'air étouffant une sensation de fermeture et d'oppression, comme un four, et qu'elle sentait très mauvais, « comme on pourrait imaginer la partie cultivée de l'enfer ».6

Il n'est donc pas surprenant que Darwin ait écrit dans son autobiographie : « Je ne vois pas comment on pourrait souhaiter que le christianisme soit vrai ; car si c'est le cas, le langage clair du texte semble montrer que les hommes qui ne croient pas, et cela inclurait mon père, mon frère et presque tous mes meilleurs amis, seront éternellement punis ». En d'autres termes, Darwin n'aimait peut-être pas la perspective de son anéantissement, mais il était horrifié par l'idée d'un tourment éternel.

Épicure : « La mort ne signifie rien pour nous »

Le philosophe grec Épicure (341-270 av. J.-C.) a écrit : « Vous devriez vous habituer à croire que la mort ne signifie rien pour nous, puisque tout bien et tout mal réside dans la sensation ; or la mort est la privation de la sensation ».8 Épicure poursuit : « Ce mal, le plus horrible qui soit, ne signifie donc rien pour nous, car tant que nous existons, la mort n'est pas présente et chaque fois qu'elle est présente, nous n'existons pas… ».9 Cette phrase est souvent abrégée : « Lorsque nous sommes ici, la mort n'est pas là. Lorsque la mort est là, nous ne sommes pas là ». En d'autres termes, Épicure rejette la croyance de Socrate et de Platon en l'immortalité de l'âme et définit le mot « mort » comme signifiant « qui n'existe pas » et si vous n'existez pas, alors vous n'êtes pas mort, ou du moins vous ne pouvez pas faire l'expérience de la mort parce que vous n'existez plus.

Sam Harris : « L'évangile de l'athéisme, c’est essentiellement rien »

De même, Sam Harris a déclaré à un public de 4 000 athées lors d'une conférence « Big Think » en Australie : « La bonne nouvelle de l'athéisme, l'évangile de l'athéisme, c’est essentiellement rien, qu'il ne se passe rien après la mort. Il n'y a pas lieu de s'inquiéter, il n'y a rien à craindre, car après votre mort, vous êtes renvoyé au néant que vous étiez avant votre naissance. Cette proposition est très difficile à comprendre et la plupart des gens semblent confondre rien avec quelque chose…. Si nous avons raison et que rien ne se passe après la mort, la mort n'est donc pas un problème. C'est la vie qui pose problème ». 10

11pt;”>Sam Harris trouve beaucoup de réconfort dans le bouddhisme. L'athée Victor Stenger, dans son livre 11pt;”>The New 11pt;”>Atheism11pt;”> : 11pt;”>Taking11pt;”> a Stand for Science and Reason11pt;”>, est d'accord : « J'ai fait ma propre étude indépendante de la philosophie orientale…. Je suis d'accord avec Harris pour dire que les philosophes orientaux ont découvert des idées uniques sur l'humanité et l'esprit humain…. Les enseignements des 11pt;”>sages11pt;”> sont marqués par l'altruisme et l'acceptation calme du 11pt;”>néant après la mort11pt;”> »1111pt;”>.

Bart Ehrman : « Nous n'existerons plus avec une conscience après notre mort »

De même, le professeur agnostique du Nouveau Testament Bart D. Ehrman, en réponse à quelqu'un qui lui demandait si la mort était « terrifiante » et comment « surmonter » cette peur, a répondu sur sa page Facebook : « Maintenant, mon point de vue est que la mort est la fin de l'histoire. Nous n'avions pas de conscience avant notre naissance. Et nous n'existerons pas avec une conscience après notre mort ». Ainsi, poursuit Ehrman, l'idée de la mort « ne me dérange plus vraiment, c'est la réalité de la vie ».12 Ainsi, dans cette citation, Ehrman admet que la pensée de sa cessation de conscience « ne le dérange pas beaucoup ». Mais dans son livre God's Problem : How the Bible Fails to Answer Our Most Important Question-Why We Suffer (Le problème de Dieu : comment la Bible ne répond pas à notre question la plus importante – pourquoi nous souffrons), Ehrman écrit qu'il « se demandait encore, au fond de lui… Vais-je brûler en enfer pour toujours ? ». Il ajoute : « La peur m'a saisi pendant des années et il y a encore des moments où je me réveille la nuit avec des sueurs froides. »13 La perspective de l'anéantissement dérange-t-elle Ehrman ? Il dit que ce n'est pas vraiment le cas. Mais il est terrifié par la perspective d'un tourment éternel.

Irvin Yalom, professeur émérite de psychologie à Stanford, ne cache pas son admiration pour Épicure : « Plus j'en apprends sur cet extraordinaire penseur athénien, plus je reconnais Épicure comme le proto-psychothérapeute existentiel…. »14 Yalom écrit que « généralement, j'introduis les idées d'Épicure au début de mon travail avec des patients souffrant de la terreur de la mort »15. La réponse de Yalom à la peur de la mort est que personne n'a besoin de craindre l'anéantissement.

“Non fui, fui, non sum, non curo”

Bien sûr, l'idée de leur non-existence dérange les gens, mais les épicuriens font alors appel à ce qu'on appelle l'argument de la symétrie ou du miroir. L'argument de la symétrie est que cela ne vous dérangeait pas de ne pas exister avant votre naissance, alors pourquoi cela vous dérangerait-il de ne pas exister après votre mort ? Il s'agit, selon les épicuriens, d'images en miroir. En effet, un dicton romain populaire a été trouvé gravé sur d'anciennes pierres tombales : « Non fui, fui, non sum, non curo », ce qui signifie « Je n'étais pas ; j'étais ; je ne suis pas ; je m'en fiche ». Le philosophe athée Arthur Schopenhauer a écrit : « Si ce qui nous rend la mort si terrible était la pensée de ne pas être, nous penserions nécessairement avec la même horreur au temps où nous n'étions pas encore. Car il est irréfutablement certain que le fait de ne pas être après la mort ne peut être différent du fait de ne pas être avant la naissance et que, par conséquent, il n'est pas plus déplorable » 16.

Le philosophe épicurien Lucrèce l'a exprimé de la manière suivante : « Pourquoi ne pars-tu pas comme un banquet rassasié de la vie, et n'embrasses-tu pas la tranquillité avec un esprit calme, espèce de fou ? »17.

Le philosophe Thomas Nagel de l'université de New York écrit : « Si l'on y réfléchit logiquement, il semble que la mort ne devrait nous effrayer que si nous y survivons et que nous subissons peut-être une transformation terrifiante ».18 En effet, le tourment éternel serait une transformation terrifiante.

Mark Twain : l'annihilation, c’est comme les « vacances »

Mark Twain, qui s'est moqué du christianisme, a donné le meilleur tour à l'argument épicurien selon lequel nous allons être anéantis : « L'annihilation ne me fait pas peur, car j'ai déjà essayé avant ma naissance (cent millions d'années) et j'ai plus souffert en une heure, dans cette vie, que je ne me souviens d'avoir souffert pendant les cent millions d'années réunies. Il y avait une paix, une sérénité, une absence de tout sens des responsabilités, une absence d'inquiétude, d'attention, de chagrin, de perplexité, et la présence d'un profond contentement et d'une satisfaction ininterrompue dans ces cent millions d'années de vacances que je regarde en arrière avec une tendre nostalgie et un désir reconnaissant de reprendre, lorsque l'occasion se présentera » 19.

Twain considérait donc l'anéantissement comme des vacances sans fin ! Mais voici ce que Twain pensait du christianisme. Dans une lettre à sa femme, Twain écrit que « la divinité que je veux garder hors de portée est la caricature que l'on trouve dans la Bible. Nous (celui-là et moi) ne pourrions jamais nous respecter, ni nous entendre. J'ai rencontré son supérieur une centaine de fois – en fait, je le suis moi-même ».

Remarquez que Twain a dit « nous ne pourrions jamais nous entendre ». Bien que je ne développe pas ce point ici, je soutiens dans mon livre Why Does God Allow Evil ? que les occupants du tourment éternel seront éternellement impénitents.20 Même l'annihilationniste John Stott a écrit que peut-être « le tourment conscient éternel est compatible avec la révélation biblique de la justice divine, [si] l'impénitence des perdus se poursuit également pendant toute l'éternité ». Je suis d'accord.

Quoi que Jésus ait voulu dire lorsqu'il a parlé du « feu éternel » (Matthieu 18:8 ; 25:41) et du lieu où « le ver ne meurt pas et le feu ne s'éteint pas » (Marc 9:48), ce qui terrifie les impies, c'est qu'il ne s'agit pas d'annihilation mais de tourments éternels. Ainsi, les chrétiens qui enseignent l'annihilationnisme donnent aux athées exactement ce qu'ils espèrent, et l'athée se couchera avec l'annihilationnisme.

La peur du tourment éternel conduit beaucoup de gens à se repentir

Alors que j'avais presque 13 ans, j'ai entendu Billy Graham prêcher un sermon intitulé « Le ciel et l'enfer ». Lorsqu'il a terminé, j'étais convaincu que je me dirigeais vers un tourment éternel, alors j'ai « avancé » et j'ai donné ma vie au Christ. Merci, Jésus ! De même, Peter Hitchens, le frère de l'athée décédé Christopher Hitchens, était athée comme son frère, mais un jour, alors qu'il se trouvait dans un musée, il regarda un tableau représentant l'enfer (la partie de ce tableau représentant la damnation est illustrée ci-dessus). Peter écrit :

Toujours moqueur, j'ai regardé les personnages nus qui fuyaient vers le gouffre de l'enfer, par intérêt morbide habituel pour les prétendues terreurs de la damnation. Mais cette fois, je suis resté bouche bée. Ces personnes ne semblaient pas lointaines ou issues d'un passé ancien ; elles étaient de ma propre génération. Parce qu'elles étaient nues, elles n'étaient pas emprisonnées dans leur âge par des modes limitées dans le temps… Elles étaient moi et les gens que je connaissais. L'une d'entre elles (et je me suis toujours demandé comment le peintre y avait pensé) est en fait un vomissement de choc et de peur au son de la dernière trompette… J'ai eu soudain le sentiment très fort que la religion était une chose du temps présent… Un large catalogue de méfaits, allant de l'embarrassant à l'épouvantable, s'est rapidement rejoué dans ma tête. Je n'avais absolument aucun doute sur le fait que je faisais partie des damnés…21

Ainsi, Peter Hitchens, qui s'attendait auparavant à être anéanti, a pris conscience de sa condition de pécheur et la perspective d'un tourment éternel l'a amené à rechercher la vie éternelle en Jésus. Il a ensuite publié un livre qui contredisait les travaux de son célèbre frère athée Christopher Hitchens.22

Si vous êtes un vrai chrétien, vous avez échappé à la perspective du tourment éternel et vous pouvez maintenant jouir de la perspective de la gloire éternelle. J'ai écrit un article sur cette gloire !

1. “Nirvana,” Donald S. Lopez, Jr., Encyclopedia Britannica, https://www.britannica.com/topic/nirvana-religion, accessed October 13, 2020.

2. Robert E. Buswell Jr. and Donald S. Lopez Jr., Princeton Dictionary of Buddhism (Princeton: Princeton University, 2014), 589-590. I’m indebted to the personal correspondence with Donald S. Lopez, Jr., for guiding me to this entry.

3. Miguel de Unamuno, Tragic sense of life in Men and Nations, Anthony Kerrigan, trans. (Princeton: Princeton University, 1990), 49.

4. See Philip Appleman, “Darwin’s Example,” Free Thought Today, Freedom from Religion Foundation, Vol. 23, No. 6, August 2006, /outreach/convention/item/13009-darwins-example” target=”_blank”>org/outreach/convention/item/13009-darwins-example” target=”_blank”>https://ffrf./outreach/convention/item/13009-darwins-example” target=”_blank”>org/outreach/convention/item/13009-darwins-example, which they reprinted from the May/June 2006 issue of The Humanist, accessed February 4, 2021. For the actual quote see, Francis Darwin, The Life and Letters of Charles Darwin: Including an Autobiographical Chapter, vol. 3 (London: John Murray, 1888), 358. Interesting that the edition I reviewed online had the name plate of Stephen Jay Gould in it. I suspect, in spite of Darwin’s proclamation, that he didn’t look forward to the cessation of his existence but, again, that’s nothing compared to fear eternal torment.

5. Charles Darwin as quoted by Christoph Marty, “Darwin on a Godless Creation: ‘It’s like confessing to a murder,’” Scientific American, February 12, 2009, -darwin-confessions/” target=”_blank”>charles-darwin-confessions/” target=”_blank”>https://www.scientificamerican.com/article/-darwin-confessions/” target=”_blank”>charles-darwin-confessions/, accessed February 3, 2021.

6. Ibid.

7. Charles Darwin, The Autobiography of Charles Darwin: 1809-1882, Nora Barlow, ed. (New York: W. W. Norton, 1993), 87.

8. Epicurus, “Letter to Menoeceus,” The Art of Happiness, trans. George K. Strodach and Daniel Klein, (New York: Penguin, 2012), 156.

9. Epicurus, “Letter to Menoeceus,” 156-157. Emphasis mine.

10. Sam Harris, “Sam Harris: On Death,” Big Think, Jun 2, 2011, /watch?v=d_Uahu9XNzU” target=”_blank”>https://www.youtube.com/watch?v=d_Uahu9XNzU, (accessed June 28, 2018).

11. Victor J. Stenger, The New Atheism: Taking a Stand for Science and Reason (Amherst, NY: Prometheus, 2009), 30. Emphasis mine.

12. “Bart D. Ehrman author page,” Facebook, September 18, 2016. https://www.facebook.com/AuthorBartEhrman/posts/1210103929061399, (accessed June 29, 2018).

13. Bart D. Ehrman, God’s Problem: How the Bible Fails to Answer to Answer Our Most Important Question—Why We Suffer (New York: HarperCollins, 2008), 127.

14. Irvin D. Yalom, Staring at the Sun: Overcoming the Terror of Death (San Francisco: Wiley, 2008), 2.

15. Yalom, Staring at the Sun, 82.

16. S. Arthur Schopenhauer, The World as Will and Idea, vol. 3, (repr., 1883, London: Routledge & Kegan Paul, 1948), 253.

17. Lucretius, On the Nature of Things, trans. Walter Englert, (Newburyport, MA: Focus, 2003), 87, Book 3, 935.

18. Thomas Nagel, What Does It All Mean?: A Very Short Introduction to Philosophy (New York: Oxford University, 1987), 94.

19. Mark Twain, Autobiography of Mark Twain, vol. 2, eds., Benjamin Griffin and Harriet Elinor Smith (Berkeley: University of California, 2013), 69.

20. I developed that the lost are eternally unrepentant in my book, Why Does God Allow Evil?: Compelling Answers for Life’s Toughest Questions.

21. Peter Hitchens, The Rage Against God: How Atheism Led Me to Faith (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 102-103.

22. A special thanks to my good friend Virginia Thompson for reminding me to discuss the Sadducees. This has been adapted from my book Immortal: How the Fear of Death Drives Us and What We Can Do About It.