Introduction

La publication du livre et du film Le Code Da Vinci, respectivement en 2003 et 2006, a déclenché une vague de scepticisme latent dans le monde. Le film a popularisé des idées telles que « Jésus n'a été considéré comme Dieu qu'à partir de l'an 325, lors du concile de Nicée ». Bien que cette idée soit facile à réfuter et ne soit pas crue même par les érudits sceptiques ou les historiens sérieux, l'idée que Jésus « l'homme » a été, à un moment donné, « déifié » (élevé au rang de dieu) persiste dans les cercles universitaires d'une certaine influence. Antonio Piñero, un érudit espagnol sceptique, spécialiste du christianisme primitif et de philologie grecque à l'université Complutense de Madrid, affirme que Jésus « était un homme normal, un juif pieux, un rabbin charismatique, un prophète, un messager ou un annonciateur du Royaume de Dieu imminent, etc., dont la figure a été réinterprétée après sa mort jusqu'à ce qu'il devienne déifié » [1].

Dans cette série de six articles, je vais démontrer, en utilisant uniquement des données historiques que même les chercheurs les plus sceptiques accepteraient, qu'il est possible de présenter des arguments convaincants démontrant que Jésus était non seulement considéré comme égal à Dieu par ses disciples et par l'Église primitive, mais qu'il affirmait lui-même être divin et agissait en conséquence. Nous pouvons même affirmer que ses ennemis l'ont accusé de blasphème (se rendre égal à Dieu, dans le contexte juif) et que cela lui a coûté la vie sur la croix.

Remarque sur les sources historiques

Je discutais récemment de Jésus avec un sceptique. Lorsque j'ai mentionné la Bible, il s'est opposé : « Oh non ! Vous ne pouvez pas faire ça ! Vous ne pouvez pas utiliser la Bible en tant que source. C'est un livre partial et propagandiste. » Pour répondre aux objectifs de cet article et des suivants de cette série, je vais faire quelque chose d'inédit : Je vais accorder cette objection (du moins en partie) – après tout, rares sont les écrits historiques gréco-romains anciens qui ne contiennent pas une forme de propagande surnaturelle, mais cela ne signifie pas qu'ils ne contiennent pas de faits historiques. Malgré cela, je citerai des passages du Nouveau Testament. Ce que je ne ferai pas, cependant, c'est supposer que le Nouveau Testament est la Parole infaillible de Dieu, ou qu'il est vrai par défaut, ou qu'il est autoritaire. Je le traiterai comme n'importe quel autre document ancien. Après tout, même des érudits sceptiques comme Bart Ehrman admettent que « si les historiens veulent savoir ce que Jésus a dit et fait, ils sont obligés d'utiliser les évangiles du Nouveau Testament comme sources principales… ce n'est pas pour des raisons théologiques ou religieuses, puisque ceux-ci et seulement ceux-ci sont fiables. C'est purement et simplement pour des raisons historiques » [2].

Ces prémisses étant établies, je vais interagir avec trois types de sources bien documentées. Premièrement, les érudits sceptiques reconnaissent plusieurs lettres qui sont incontestablement pauliniennes, c'est-à-dire des épîtres dont on sait sans aucun doute qu'elles ont été écrites par Paul et qui font autorité (non pas en tant qu'inspirées ou divines, mais en tant qu'écrits historiques anciens). Ces lettres comprennent 1 Thessaloniciens, Galates, Philémon, 1 et 2 Corinthiens et Romains. Deuxièmement, j'utiliserai également certains sermons de l'Église primitive dans le livre des Actes. Ceux-ci contiennent « des déclarations théologiques courtes, concises et non évoluées sur ce qui était considéré comme le message de l'Évangile à une époque où Paul n'était pas encore apparu sur la scène chrétienne » [3]. Ces sermons représentent le « noyau » des croyances chrétiennes pré-paulines.

Troisièmement, j'utiliserai des passages des Évangiles qui sont historiquement bien établis. Cependant, il faudra être prudent car de nombreux chercheurs sceptiques rejettent la plupart de ce qui est écrit dans les Évangiles. Mais même des personnes comme Piñero, Ehrman et les chercheurs critiques de l'école appelée « The Jesus Seminar » acceptent certains passages comme authentiquement historiques. Les critiques érudits ont défini des critères d'authenticité pour décider si un passage de l'Évangile est authentique. Ils classent ces sources en « couches » au sein de 5 groupes : premièrement, la source « M » est un contenu spécial dans Matthieu qui n'est inclus dans aucun autre évangile, « L » est un contenu dans Luc qui n'existe pas dans d'autres sources, l'Évangile de Marc est considéré comme une source primaire et l'Évangile le plus primitif, l'Évangile de Jean (que dans ce cas je n'utiliserai pas puisque Piñero et d'autres le considèrent trop tardif et trop « théologique »), et un document de « traditions » ou « évangile perdu » appelé « Q » [4] qui contient des éléments qui existent également dans Luc et Matthieu mais pas dans Marc.

Une fois Jean [5] éliminé, il nous reste quatre sources historiquement indépendantes que les érudits du Nouveau Testament reconnaissent généralement.

Méthodologie

Dans cette série, je vais construire un dossier concluant en faveur de la divinité de Jésus. Cette méthode a été établie par Robert M. Bowman et Ed Komoszeuski [6]. et consiste à montrer, en plusieurs étapes successives, que Jésus partage 1) les honneurs dus à Dieu, 2) les attributs de Dieu, 3) les noms de Dieu, 4) les actions de Dieu et 5) le trône de Dieu. La seule différence entre ma méthode et celle de Bowman-Komoszeuski est que je n'utiliserai que des sources historiques sur lesquelles les chercheurs critiques s'accordent. Malgré tout, il est possible de démontrer la divinité de Jésus. Cela étant bien établi, passons en revue les preuves !

À venir, partie 2/6 : Jésus reçoit les honneurs qui sont dus à Dieu.

À suivre…

1. Antonio Pinero, Lettre programmatique, blog personnel, http://www.tendencias21.net/crist/Carta-programatica_a1.html, (consulté le 7 novembre 2015). ↩

2. Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, quatrième édition (New York : Oxford University Press, 2008), 229. ↩

3. Ces petits sermons sont très anciens et circulaient avant la rédaction du Nouveau Testament. Gary R. Habermas, « Evidence for the Historical Jesus: Le Jésus de l'histoire est-il le Christ de la foi ? » http://www.garyhabermas.com/books/EvidenceBook/Habermas_Evidence-Spanish_E-Book_Final_1point0.pdf, (consulté le 11 novembre 2015), 25. ↩

4. « Q » est une désignation dérivée du mot allemand « Quelle » qui signifie « Source ». ↩

5. Ma décision d'éliminer Jean de la liste des sources ne tient pas au fait que je le considère historiquement inférieur. En fait, je pense qu'il est possible de démontrer de manière convaincante la fiabilité de Jean en général, et de certaines parties en particulier, comme étant indiscutablement historiques, en utilisant l'historiographie. De plus, je pense que Jean a été écrit avant la destruction du temple en 70 après J.-C., mais une telle défense m'emmènerait bien au-delà du sujet que j'essaie de démontrer dans cet écrit. ↩

6. Robert M. Bowman Jr. et J. Ed Komoszewski, Putting Jesus in His Place: The Case for the Deity of Christ (Grand Rapids, MI : Kregel Publications, 2007). Kindle. ↩