Existe-t-il une morale objective ?

En d’autres termes, certaines actions sont-elles bonnes ou mauvaises indépendamment de ce que pensent les gens ? Depuis des siècles, les philosophes et les spécialistes des sciences morales s’interrogent sur la question de la moralité objective. Avant le siècle des Lumières, la moralité objective était une évidence. Elle reposait sur la nature même de Dieu.

Depuis le siècle des Lumières, cependant, de brillants esprits ont cherché à trouver d’autres explications à la moralité objective en s’appuyant uniquement sur le monde naturel, et cette quête s’est avérée très difficile. En conséquence, le naturalisme – la croyance qui nie toute réalité surnaturelle ou spirituelle – a engendré de nombreux nihilistes moraux. L’athée contemporain Richard Dawkins résume bien ce point de vue lorsqu’il écrit : « L’univers que nous observons a précisément les propriétés auxquelles nous devrions nous attendre s’il n’y a, au fond, ni dessein, ni but, ni mal, ni bien, rien d’autre qu’une indifférence aveugle et impitoyable »[1].

De nombreux sceptiques, en revanche, souhaitent éviter une perspective aussi déprimante. Après tout, l’expérience humaine semble suggérer que certaines actions sont objectivement bonnes ou mauvaises. Par conséquent, au lieu d’adopter le nihilisme moral, d’autres naturalistes adoptent le point de vue connu sous le nom de réalisme moral, cherchant à maintenir des valeurs et des devoirs moraux objectifs[2]. Mais ce point de vue peut-il résister à un examen approfondi ? Les philosophes et les scientifiques ont-ils été capables de fonder la morale ailleurs qu’en Dieu ?

Dans cet article, je démontrerai que le théisme est le seul fondement de la moralité objective. Je soutiendrai cette thèse de deux manières. Premièrement, j’évaluerai les différentes explications que les naturalistes ont utilisées pour fonder la moralité et je montrerai qu’elles sont insuffisantes. Deuxièmement, j’étayerai l’affirmation selon laquelle le théisme rend compte de la moralité objective en dépit des objections des sceptiques.

Naturalisme et moralité

Dans Lettre à une nation chrétienne, Sam Harris remarque que « les questions de moralité sont des questions de bonheur et de souffrance. . . . Dans la mesure où nos actions peuvent affecter positivement ou négativement l’expérience d’autres créatures, les questions de moralité s’appliquent”[3]. Se décrivant lui-même comme athée, Harris adopte une approche totalitaire qui soutient que nous pouvons fonder la moralité sur le plaisir ou la misère des individus.

Dans son livre plus critiqué, The Moral Landscape, il définit le « bien » comme ce qui favorise le bien-être des « créatures conscientes »[4] Mais pourquoi, étant donné l’athéisme, devrions-nous penser que l’épanouissement des êtres humains est objectivement bon ? Où, exactement, dans le monde naturel, apprenons-nous cette vérité objective ? Harris ne fournit pas d’explication à cette affirmation. Il assimile simplement le « bien » à l’« épanouissement humain » sans aucune justification, ce qui équivaut à une équivoque et à un raisonnement circulaire.

L’erreur du « devoir » (Is/Ought Fallacy)

La tentative de Harris de fonder la moralité sur l’épanouissement humain échoue sur au moins deux autres fronts. Tout d’abord, Harris est coupable d’avoir commis l’erreur du « je » et du « je dois ». D’une manière générale, quelqu’un commet cette erreur lorsqu’il tente de porter des jugements de valeur en s’appuyant sur la science[5]. La science, après tout, n’explique que ce qui « est », et non pas comment les choses « devraient » être. Par exemple, la science nous dit comment fabriquer une bombe atomique. Elle ne peut cependant pas nous dire si nous devrions l’utiliser. Harris pense pouvoir prouver son point de vue en démontrant que la science nous indique comment rendre la vie plus agréable. Mais qu’est-ce que cela prouve exactement ?

Il est évident que les progrès de la science ont contribué à l’épanouissement de l’homme. La science nous indique également comment rendre la vie plus propice au maïs et aux lapins. Mais cela ne signifie pas qu’il est moralement mauvais d’interdire l’épanouissement du maïs. Comme Harris ne peut fonder la moralité objective au sens philosophique du terme, son seul recours est un tour de passe-passe sémantique dans lequel il redéfinit le mot « bien » pour qu’il désigne l’épanouissement de l’être humain. Même si la science nous indique comment promouvoir l’épanouissement humain, elle ne nous dit pas que nous « devons » promouvoir l’épanouissement humain.

Le déterminisme naturaliste

La deuxième erreur fatale de l’argument de Harris est son engagement en faveur du déterminisme naturaliste. En tant que partisan de la moralité objective, Harris affirme que nous « devrions » agir d’une certaine manière. Il va même jusqu’à affirmer que le libre arbitre n’est qu’une « illusion »[7]. En tant que déterministe naturaliste, Harris soutient que chaque événement est le résultat d’une réaction en chaîne déterminée par les lois de la physique et de la chimie. En substance, les êtres humains agissent de manière robotique et ne possèdent aucun contrôle volontaire sur leurs actions.

Cette position est primordiale pour être d’accord avec Richard Dawkins lorsqu’il déclare : « L’ADN ne sait pas et ne se soucie pas de ce qui se passe. L’ADN est tout simplement. Et nous dansons sur sa musique”[8]. Nous nous attendons à ce que Dawkins fasse une telle déclaration puisqu’il nie la moralité objective. En revanche, nous ne nous attendons pas à ce que Harris affirme le déterminisme, car cela affaiblit son argument moral. Après tout, il condamne notoirement les personnes religieuses pour leurs actions religieuses. Mais étant donné le déterminisme de Harris, peut-il vraiment les blâmer ? Ne croit-il pas que leurs actions ont été chargées par le Big Bang et qu’elles ont été exécutées par les lois inflexibles de la physique et de la chimie ?

Raisonnement naturaliste ?

Le problème du déterminisme de Harris est encore plus profond. En effet, si le naturalisme est correct et que les êtres humains ne sont que de la matière et rien d’autre, la pensée rationnelle devient impossible. La rationalité est, après tout, la capacité d’arbitrer entre des arguments et des preuves. Mais comment les atomes, les molécules et les lois physiques peuvent-ils prendre des décisions conscientes ? Il y a des années, C. S. Lewis a reconnu cette faille fatale. Il remarque : « Une théorie qui expliquerait tout le reste de l’univers, mais qui rendrait impossible de croire que notre pensée est valable, serait tout à fait irrecevable. En d’autres termes, si Harris a raison sur le déterminisme naturaliste, il s’ensuit que nous n’avons aucune raison de savoir si le naturalisme est vrai[10].

En fin de compte, bien que le désir de Harris d’affirmer une moralité objective soit louable, il n’a tout simplement aucune base rationnelle pour ses affirmations. Non seulement il commet l’erreur du « is/out », mais il affaiblit également sa position en niant catégoriquement toute forme de libre arbitre. Pour ces raisons, le point de vue de Harris n’a pas attiré beaucoup de prétendants. Les naturalistes, cependant, n’ont pas complètement abandonné l’entreprise. La plupart d’entre eux cherchent à fonder la morale d’une autre manière, par le biais de la biologie évolutive.

La morale issue de l’évolution ?

L’évolution darwinienne standard affirme la descendance avec modification. Ce processus de sélection naturelle agissant sur des mutations aléatoires est le point de vue standard des naturalistes depuis un certain temps. À première vue, ce modèle semble contredire notre conception moderne de la morale. En effet, si Darwin avait raison, alors pendant des millions d’années, les créatures ont griffé et griffé leur chemin vers le sommet, parfois en s’entretuant et en se mangeant les unes les autres. Nous pouvons donc comprendre comment la sélection naturelle explique des caractéristiques telles que la pulsion sexuelle, la faim et la peur, puisque ces qualités ont contribué à la préservation. Mais comment la sélection naturelle explique-t-elle le phénomène de l’altruisme ? Comment le fait de se sacrifier pour le bien d’autrui contribue-t-il à la survie ?

Les naturalistes proposent généralement deux explications : la sélection des proches et l’altruisme réciproque. La théorie de la sélection des membres de la famille suggère que les espèces adoptent un comportement altruiste qui profite au reste de leur famille à leurs propres dépens. Par exemple, un singe peut lancer un cri d’avertissement à sa famille s’il voit arriver un léopard. Ce cri incite le léopard à concentrer son attention sur elle, ce qui réduit ses chances de survie. Ce sacrifice garantit toutefois que les gènes de la famille – les mêmes gènes que ceux du singe altruiste – survivront et seront transmis à la génération suivante[11].

Les naturalistes affirment également que l’altruisme réciproque se produit lorsque les individus s’entraident sans chercher à maximiser leur propre bénéfice. Le problème est que ces modèles ne rendent pas la morale objective. Il n’est pas évident que l’altruisme soit en soi « moral ». D’un point de vue évolutif, cet acte de générosité est uniquement instrumental : il sert à maximiser la préservation des gènes de l’individu. Mais ce raisonnement nous dit peu de choses sur la moralité du sacrifice en soi. De plus, si la sélection naturelle régit l’altruisme, pourquoi devrions-nous faire la distinction entre le bien-être d’une autre espèce et celui de l’homme ?

Le théisme et la moralité objective

En revanche, le théisme chrétien offre une explication plus convaincante de la moralité objective. Dieu est la norme morale ultime, la source de tout bien. Selon cette vision, certaines actions sont objectivement bonnes ou mauvaises, non pas parce que Dieu les ordonne de manière arbitraire, mais parce qu’elles sont en harmonie avec sa nature parfaite. Dans ce cadre théiste, la moralité est dérivée des attributs essentiels de Dieu.

Le dilemme d’Euthyphro

Une objection courante contre l’idée que Dieu est la source de la moralité est le dilemme d’Euthyphro : « Est-ce que quelque chose est bon parce que Dieu l’a voulu, ou est-ce que Dieu veut quelque chose parce que c’est bon ? » Ce dilemme suggère que, si la moralité dépend de la volonté divine, alors elle devient arbitraire. Si, par contre, Dieu obéit à une norme morale indépendante de lui-même, alors cette norme existe en dehors de Dieu.

Cependant, cette objection repose sur une fausse alternative. Dans la tradition chrétienne, la moralité ne découle pas d’une règle externe à Dieu, mais de sa nature divine. Dieu, étant parfaitement bon, ne peut que vouloir ce qui est bon. Il ne choisit pas ce qui est bon ; il l’incarne. La moralité n’est pas arbitraire, mais nécessaire et découle directement de la perfection divine[15]. Comme le disait C. S. Lewis, la volonté de Dieu est guidée par sa sagesse et sa bonté infinies, ce qui garantit que ses commandements ne sont pas arbitraires mais nécessaires.

Le relativisme et la loi morale

Les relativistes, quant à eux, affirment que les normes morales sont le produit des conventions culturelles. Mais même si les codes moraux changent à travers le temps et l’espace, cela ne signifie pas que la moralité elle-même est relative. En fait, les normes morales à travers les cultures présentent de fortes similarités, ce qui suggère qu’il existe une loi morale universelle. Les valeurs fondamentales comme la justice, la vérité et la dignité humaine semblent être universelles.

Conclusion

Les tentatives des naturalistes pour fonder une moralité objective échouent à fournir une base solide pour les principes moraux. Leur vision du monde ne parvient pas à expliquer pourquoi certaines actions sont objectivement bonnes ou mauvaises. Le théisme chrétien, en revanche, propose une fondation cohérente et logique : la moralité objective est enracinée dans la nature parfaite de Dieu. Malgré les objections soulevées par les sceptiques, le théisme demeure la meilleure explication de la moralité objective.