Une critique courante du christianisme orthodoxe historique est l'affirmation selon laquelle le christianisme primitif aurait été corrompu par les forces intellectuelles de « l'hellénisme ». (L'hellénisme désigne bien sûr l'influence de la culture et de la philosophie grecques, qui se sont répandues dans tout le monde méditerranéen après les conquêtes d'Alexandre le Grand au IVe siècle avant J.-C.) Plus précisément, les doctrines de la Trinité et de la divinité du Christ ont tendance à être rejetées comme des idées bibliques introduites dans le christianisme sous l'influence de la philosophie grecque, en particulier celle de Platon. Dès 1531, dans son livre Sur les erreurs de la Trinité, Miguel Servet critiquait les termes « hellénistiques » utilisés par les chrétiens trinitaires pour expliquer leur compréhension de Dieu. Plus récemment, plusieurs détracteurs du christianisme orthodoxe, notamment les mormons, les témoins de Jéhovah, les musulmans, les adeptes du New Age et les théologiens libéraux, ont fait valoir que la véritable conception biblique de Dieu le Père, Jésus-Christ et le Saint-Esprit avait été corrompue aux IIIe, IVe et Ve siècles par la philosophie grecque et le polythéisme païen, ce qui avait conduit à l'élaboration des doctrines de la Trinité et de la divinité du Christ. Les exemples suivants illustrent cette approche :

1.) Stephen E. Robinson, professeur d'écriture ancienne à l'université Brigham Young et apologiste mormon, écrit :

Les évangéliques ne parviennent à ces conclusions [sur la nature de Dieu] que lorsqu'ils tentent d'imposer leurs hypothèses et leurs catégories platoniciennes issues de leur théologie mormone [Saints des derniers jours] … Les mormons sont troublés par le fait que « l'orthodoxie » du Dieu chrétien est pratiquement impossible à distinguer du Dieu des philosophes hellénistiques.

En ce qui concerne plus particulièrement la doctrine de la Trinité, Robinson affirme qu'elle repose sur « les tentatives non bibliques des conciles des IVe et Ve siècles de définir exactement comment Dieu est à la fois un et trois à l'aide de concepts philosophiques, de catégories et de termes grecs ». Il conclut en disant : « Je ne crois pas que les intellectuels de l'Église hellénistique aient découvert exactement comment cela se passe… ».

2.) Une publication populaire des Témoins de Jéhovah, intitulée Should You Believe in the Trinity ? (Faut-il croire en la Trinité ?), explique ainsi le développement de la doctrine de la Trinité :

Dans le monde antique, dès l'époque babylonienne, le culte des dieux païens regroupés par trois, ou triades, était courant. Cette influence était également répandue en Égypte, en Grèce et à Rome au cours des siècles avant, pendant et après le Christ. Après la mort des apôtres, ces croyances païennes ont commencé à envahir le christianisme… Bien que [Platon] n'ait pas enseigné la Trinité sous sa forme actuelle, ses philosophies ont ouvert la voie à celle-ci.

3.) Les apologistes musulmans Muhammad 'Ata Ur-Rahim et Ahmad Thomson proposent une critique similaire de la Trinité :

Tout comme l'enseignement de Jésus s'est répandu au-delà de la Terre Sainte, il est entré en contact avec d'autres cultures et en conflit avec les autorités. Il a commencé à être assimilé et adapté par ces cultures et a également été modifié afin d'atténuer la persécution des dirigeants. En Grèce, en particulier, elle a été transformée, à tel point qu'elle s'est exprimée pour la première fois dans une nouvelle langue et à travers son alignement sur les idées et les philosophies de cette culture. C'est le point de vue des nombreux dieux des Grecs qui a largement contribué à la formulation de la doctrine de la Trinité, ainsi qu'à l'élévation progressive de Jésus… de prophète de Dieu à partie distincte mais indivisible de Dieu.

Que devons-nous penser de cette critique ? Existe-t-il des preuves généralisées de « l'hellénisme » au sein de l'Église primitive ? Si tel est le cas, cela signifie-t-il que les doctrines fondamentales de la foi chrétienne ont été corrompues au cours de ce processus ?

Le Parthénon à Athènes

Ce que nous savons, c'est que l'hellénisme était une force culturelle qui a touché la plupart des régions du monde méditerranéen antique. Par conséquent, puisque le christianisme est apparu dans le monde méditerranéen, il n'est pas surprenant que les premiers chrétiens aient dû faire face à ses effets. Nous savons qu'il y a eu plusieurs réactions à la philosophie hellénistique parmi les premiers chrétiens. Par exemple, Tertullien affirme que le christianisme et la philosophie grecque n'ont absolument rien en commun. D'un autre côté, Justin Martyr n'hésitait pas à établir des comparaisons entre le christianisme et la philosophie grecque afin d'attirer les païens hellénistiques vers l'Évangile. Justin n'était pas le seul à tenter de rapprocher la philosophie grecque et le christianisme. Comme Justin, de nombreux premiers chrétiens étaient prêts à emprunter certains termes et certaines idées au monde culturel de leur époque afin de communiquer l'Évangile à leur entourage. Cela signifie-t-il que, ce faisant, les idées hellénistiques ont pu s'infiltrer dans le message évangélique et en déformer le sens véritable ? Bien que cette critique soit courante à l'égard du christianisme orthodoxe, on peut démontrer qu'il s'agit en fait d'un argument sans fondement réel. Les quatre points suivants permettront de mettre en évidence les faiblesses de ce point de vue.

1) Le monde juif, où le christianisme a vu le jour, avait déjà été touché par l'hellénisme avant la naissance du Christ.

Les détracteurs qui utilisent cet argument donnent souvent l'impression que la vie et la culture de Jésus et des premiers disciples n'ont pas été influencées par l'hellénisme et que ce n'est qu'au cours des siècles suivants que celui-ci a été autorisé à « contaminer » l'Église. Cependant, l'histoire nous montre que ce n'est tout simplement pas le cas. Dans son étude pionnière, Judaism and Hellenism, Martin Hengel a montré que, dès le milieu du IIIe siècle avant J.-C., la Palestine juive avait déjà subi les effets de l'hellénisme de diverses manières. Par exemple : (1) sous le règne de Ptolémée, les Juifs ont été contraints de composer avec des formes hellénistiques de gouvernement et d'administration ; (2) en tant qu'habitants d'une importante région côtière, les Palestiniens ont servi de point de rencontre pour le commerce international, ce qui a conduit de nombreux marchands hellénisés à traverser la région ; (3) la langue grecque, langue commune de l'Empire romain, est devenue partie intégrante de la culture juive (et est devenue la langue du Nouveau Testament !) ; (4) les techniques éducatives grecques ont été adoptées, en partie, par les Juifs. Par conséquent, l'idée d'un judaïsme pur, épargné par l'hellénisme, donnant naissance à un christianisme primitif tout aussi pur qui aurait ensuite été « corrompu » par l'hellénisme est tout simplement une image historique fausse.

2) Des études récentes ont montré que l'influence de l'hellénisme sur divers peuples du monde antique était largement superficielle et séduisait principalement la classe dirigeante et ceux qui avaient des aspirations politiques et administratives.

Dans son étude approfondie sur la période hellénistique, Peter Green démontre que les effets de l'hellénisme sur les cultures locales dans le monde antique ont fonctionné comme un mince voile culturel imposé à une vision du monde solide, traditionnelle et distinctive. G. W. Bowersock est parvenu à des conclusions similaires :

La persistance de toutes ces traditions locales suggère qu'il n'y a eu qu'une hellénisation superficielle d'une grande partie de l'Asie Mineure, du Moyen-Orient et de l'Égypte… [L'hellénisme] était un moyen d'expression et non nécessairement l'antithèse des traditions locales ou indigènes. Au contraire, il leur offrait un moyen nouveau et plus éloquent de s'exprimer.

Ces observations soulignent le fait que l'hellénisme n'a pas tendance à infiltrer et à « corrompre » les traditions religieuses locales du monde antique.

Au contraire, les populations conservent leurs traditions religieuses malgré l'influence hellénistique dans d'autres domaines de leur vie. Cela nous amène à notre troisième observation.

3) Bien que le judaïsme et le christianisme primitif aient été influencés à certains égards par la culture environnante, ils ont diligemment préservé leurs croyances et pratiques religieuses des influences païennes hellénistiques, allant même jusqu'au martyre.

Nous arrivons maintenant au cœur du sujet. Les preuves historiques et archéologiques montrent que le judaïsme et le christianisme primitif ont tous deux soigneusement préservé leurs croyances religieuses de la culture hellénistique environnante.

Par exemple, en ce qui concerne le judaïsme, les fouilles archéologiques menées par Eric Meyers dans la ville de Sepphoris, en Haute Galilée, au Ier siècle, révèlent que, malgré l'influence hellénistique qui s'était répandue à différents niveaux culturels, les Juifs observaient strictement la Torah.

En ce qui concerne les premiers chrétiens, il est évident que les influences religieuses sont juives plutôt que païennes hellénistiques. L'essence de l'Évangile chrétien n'est rien de moins que l'accomplissement de toutes les promesses de l'ancienne alliance par le Messie juif tant attendu. C'est l'aboutissement de l'histoire des relations de Jéhovah-Dieu avec le peuple juif à travers une série d'alliances, qui culmine dans la nouvelle alliance de Jésus-Christ. C'est une vision du monde juif qui domine l'Évangile, et non celle du paganisme. Les conclusions de Gregory Dix sur la question de l'hellénisation de l'Évangile confirment cette affirmation : le noyau central de l'Évangile consiste en « un monothéisme juif, un messianisme juif et une eschatologie juive, qui s'expriment dans un modèle particulier de culte et de moralité ».

Cette conclusion contredit ce qui était une vision populaire des origines du christianisme au début du XXe siècle. Cette vision, défendue par un groupe de chercheurs critiques connu sous le nom « d'École d'histoire religieuse », affirmait que de nombreuses croyances et pratiques des premiers chrétiens étaient en réalité empruntées aux « cultes mystérieux » païens hellénistiques. Ces dernières années, cependant, cette vision a été largement abandonnée par le monde universitaire. Les preuves montrent aujourd'hui que le christianisme primitif s'explique mieux comme le résultat de la pensée juive. Dans son livre Christianity and the Hellenistic World, le philosophe Ronald Nash remet en question les affirmations de l'École d'histoire des religions. Ses conclusions sont remarquables :

Le christianisme primitif était-il une foi syncrétique ? A-t-il emprunté certaines de ses croyances et pratiques essentielles à la philosophie ou à la religion hellénistique ou au gnosticisme ? Les preuves exigent que l'on réponde par la négative à cette question.

La conclusion de Nash correspond aux résultats de nombreux autres chercheurs. Les travaux d'historiens et de spécialistes de la Bible tels que N. T. Wright et David Flusser confirment que le judaïsme du premier siècle est le contexte approprié pour comprendre l'émergence du christianisme primitif. Il est vrai que le christianisme a finalement rompu avec le judaïsme. Contrairement au judaïsme, il conçoit Dieu comme un être trinitaire et le Messie comme à la fois divin et humain. Cependant, ces perspectives théologiques sont enracinées dans l'expérience des premiers chrétiens juifs telle qu'elle est rapportée dans le Nouveau Testament. Comme l'a souligné Dix, « le christianisme a cessé d'être juif, mais il n'est pas devenu grec.

Il est devenu lui-même : le christianisme ».

4) De nombreux éléments centraux de l'Évangile sont diamétralement opposés à la mentalité hellénistique.

Cette affirmation peut être démontrée à l'aide des exemples suivants : Premièrement, tout comme le judaïsme, l'Évangile chrétien proclame que Dieu a créé toutes choses « à partir de rien » (ex nihilo). Cela est contraire à la conception grecque d'une matière éternelle préexistante. Deuxièmement, puisque Dieu a créé toutes choses, y compris la matière, le christianisme (avec le judaïsme) considère la matière en général, et le corps humain en particulier, comme « très bon » (Genèse 1, 31). La vision hellénistique du monde considère la matière comme discutable, voire mauvaise. Le corps était vu comme une sorte de tombeau contre nature, dans lequel l'âme humaine éternelle était temporairement emprisonnée jusqu'à ce qu'elle soit libérée par la mort. Alors que le judaïsme proclame qu'être humain, c'est avoir un corps, et donc que nous connaîtrons la résurrection du corps (un corps incorruptible !) dans l'au-delà, la vision grecque de la vie après la mort était d'être libéré du corps.

Certains ont souligné des similitudes entre certains systèmes grecs d'éthique et les enseignements du Nouveau Testament sur la moralité. Cependant, même dans ce cas, il existe des différences significatives. Si l'on peut identifier certaines caractéristiques communes, telles que les styles littéraires et les codes moraux fondamentaux, il existe des différences importantes dans la motivation (les chrétiens sont motivés par Dieu et son appel à la sainteté ; les Grecs par la « raison » évidente) et dans la manière de mener une vie morale (les chrétiens sont animés par le Saint-Esprit ; les Grecs s'appuient sur leur sagesse et leurs capacités innées). Enfin, contrairement à la vision philosophique grecque, l'espérance du ciel fournit aux chrétiens la base qui leur permet de persévérer face à la pression morale.

Enfin, nous devons répondre à l'affirmation selon laquelle la doctrine de la divinité du Christ et de la Trinité serait une corruption hellénistique païenne ultérieure du christianisme primitif et « pur ». Deux réponses suffiront à démontrer la faiblesse de ces affirmations. Premièrement, les affirmations de ceux qui, comme les mormons et les témoins de Jéhovah, prétendent que le christianisme du Nouveau Testament a été corrompu par l'influence hellénistique ultérieure, ne tiennent pas compte du fait que ce sont les données du Nouveau Testament lui-même qui ont conduit les premiers pères chrétiens à confesser la divinité du Christ et la trinité de Dieu.

Des recherches récentes ont clairement démontré que la conception chrétienne primitive de la divinité du Christ ne s'est pas développée dans un contexte hellénistique, mais dans un monde intellectuel clairement juif.

Bien que l'espace ne permette pas une défense biblique détaillée de ces doctrines, on peut se référer à un certain nombre d'études importantes qui démontrent que ces doctrines sont fondées sur le témoignage du Nouveau Testament sur Jésus-Christ (voir la note à la fin des ressources suggérées). Deuxièmement, des recherches récentes ont clairement démontré que la conception chrétienne primitive de la divinité du Christ ne s'est pas développée dans un contexte hellénistique, mais dans un monde intellectuel clairement juif. Richard Bauckham, qui contribue à ce mouvement académique relativement nouveau (parfois appelé « nouvelle école d'histoire des religions »), résume ainsi ces conclusions :

Lorsque l'on lit la christologie du Nouveau Testament en gardant à l'esprit ce contexte théologique juif, il apparaît clairement que, dès le tout débuts de la christologie après Pâques, les premiers chrétiens incluaient Jésus, de manière précise et sans équivoque, dans l'identité unique du Dieu d'Israël… La christologie la plus ancienne était déjà la christologie la plus élucidée.

En conclusion, malgré l'affirmation, couramment avancée par les détracteurs du christianisme orthodoxe, selon laquelle la croyance et la pratique chrétiennes primitives auraient été corrompues par l'influence hellénistique, les preuves historiques ne corroborent pas cette affirmation. Au contraire, à l'instar du judaïsme dont elle est issue, la foi chrétienne a rigoureusement préservé son identité religieuse unique au milieu de la diversité religieuse et philosophique du monde méditerranéen antique.

Ressources suggérées

Craig L. Blomberg et Stephen E. Robinson, How Wide the Divide? A Mormon and an Evangelical in Conversation (Downers Grove, IL : InterVarsity, 1997), p. 92.

Blomberg et Robinson, How Wide the Divide? p. 128.

Should You Believe in The Trinity? (New York : Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 11.

Muhammad 'Ata'ur-Rahim et Ahmad Thomson, Jesus Prophet of Islam, 2e éd. (Londres : Ta-Ha Pub., 1996), p. 2.

Martin Hengel, Judaism and Hellenism: Studies in their Encounter in Palestine during the Early Hellenistic Period, 2 vol., (trad. John Bowden ; Philadelphie : Fortress, 1974). Voir également Hengel, Jews, Greeks and Barbarians: Aspects of the Hellenization of Judaism in the Pre-Christian Period (trad. John Bowden ; Philadelphie : Fortress, 1980) ; et The 'Hellenization' of Judea in the First Century after Christ (trad. John Bowden ; Philadelphie : Trinity, 1989).

Peter Green, Alexander to Actium: The Historical Evolution of the Hellenistic Age (Berkeley : University of California Press, 1990), pp. 312-335.

W. Bowersock, Hellenism in Late Antiquity (Ann Arbor : University of Michigan Press, 1990) 6-7.

Eric Meyers, «The Challenge of Hellenism for Early Judaism and Christianity», Biblical Archaeology 55 (1992) pp. 84-91.

Gregory Dix, The 'Hellenization' of the Gospel (Uppsala : Almqvist & Wiksells, 1953), p. 3 (italiques dans le texte).

Ronald Nash, Christianity and the Hellenistic World (Grand Rapids : Zondervan, 1984), p. 270.

Voir N. T. Wright, The New Testament and the People of God (Minneapolis : Fortress, 1992) ; David Flusser, Jewish Sources in Early Christianity (New York : Adama, 1987).

Dix, « Hellenization » of the Gospel, p. 29.

Pour une discussion plus détaillée, voir Paul R. Eddy, « Christian and Hellenistic Moral Exhortation: A Literary Comparison Based on I Thessalonians 4 », dans Directions in New Testament Methods (éd. M. Albl, P. R. Eddy et R. Mirkes ; Milwaukee : Marquette University Press, 1993), pp. 45-51.

Sur la divinité du Christ, voir : Murray J. Harris, Jesus as God: The New Testament Use of theos in Reference to Jesus (Grand Rapids : Baker, 1992) ; Robert M. Bowman, Jehovah's Witnesses, Jesus Christ, and the Gospel of John (Grand Rapids : Baker, 1989) ; Millard Erickson, The Word Became Flesh: A Contemporary Incarnational Christology (Grand Rapids : Baker, 1991). Sur la Trinité, voir : Robert M. Bowman, Why You Should Believe in the Trinity: An Answer to Jehovah's Witnesses (Grand Rapids : Baker, 1989) ; Gregory Boyd, Oneness Pentecostals and the Trinity (Grand Rapids : Baker, 1992).

Richard Bauckham, God Crucified: Monoteísmo y Cristología en el Nuevo Testamento (Grand Rapids : Eerdmans, 1998) vi-vii.

Paul R. Eddy est docteur et professeur adjoint de théologie au Bethell College, St. Paul, MN.